Tibetan
བར་པས་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པ། པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི། གོས་ དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་པདྨ་འཛིན་པ། ཧཱཾ་པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ། ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ། བར་པས་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ཐ་མས་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་ཡབ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང༌། ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། རྩིབས་མཆན་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་ས་སྙིང་དཀར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། སྒེག་མོ་དཀར་མོ་གཡས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་པ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གྷརྦྷ་ཡ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནམ་སྙིང་སེར་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ཧྲཱིཾཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ནུབ་བྱང་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཧྲཱིཾཿགཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾཿ གླུ་མ་དམར་མོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། ཛིཾ་ཀུ་རུ་པ་ཎི། བྱང་ཤར་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཨཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། གར་མ་ལྗང་གུ་གར་རྒྱ་མཛད་པ། མཻ་དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། གྲུ་ཆད་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་དཀར་སེར་གཡས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ།།བདུག་སྤོས་མ་དམར་སེར་སྤོས་ཁང་འཛིན་པ། ཐླྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་གཡས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ།།མེ་ཏོག་མ་དམར་སེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། པཱཾ་དཱི་བ་སུ་གི་རི། མར་མེ་མ་དམར་ལྗང་མར་མེ་འཛིན་པ། མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་གཡས་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། དྲི་ཆབ་མ་དཀར་ལྗང་དྲིའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ། སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང༌། སེམས་མ་རྣམས་གཡོན་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་དུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཨ་ཨ་ ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿནུབ་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ག་གཡོན་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཞི་བའི་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང༌། ཚུལ་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའོ། །ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་ལྷའི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་དུ་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་མཐིང་ག་གོ་ཆ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོར་མིའི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནུབ་བྱང་དུ་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་དམར་པོ་པུ་སྟི་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནི་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཤར་དུ་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་དུད་ཁ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ། དྲུག་ཀའང་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འགྲེང་སྟབས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ཤར་སྒོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་ཀྱུ་མ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧཱུྃ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ལྷོ་སྒོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞགས་པ་མ་སེར་ ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ། ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་གྱིས་དཀྲིས་པ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཧཱུྃ་བིགྣན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ། བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཁྲོ་བོ་བཞི་ཀའང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང༌། ཡུམ་རྣམས་གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟོབས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་ཅན། གར་གྱིས་ཉམས་དགུས་སྒེག་ཅིང༌། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལ་གཞན་དབང་གིས་རྒྱས་འདེབས་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གདན་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲོག་གི་གོར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པར་རེ་རེའི་ཐུགས་ ཀར་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿཞེས་བསྐུལ་བས་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཁམས་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ལས་དབང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོར་གནས་འགྱུར། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་སོ་སོའི་དབང་རྒྱ་དང་རང་སྔགས་བསྟུན་ཞིང༌། དེ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མཚོན་ན། རྡོ་རྗེ་ཕྱི་བསྡམས་ལས་གུང་མོ་གཉིས་བརྐྱང་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཧཱཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱང་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ སྲིན་ལག་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ མཐེ་བོང་བརྐྱང་བ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་བ་རྣ་ལྟག་ གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་སྟངས་དཔྱལ་དང༌། །བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་དྲུག་ལ། །མི་བསྐྱོད་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །དེས་མཚོན་ནས་རིགས་གཞན་བཞི་ལའང་རིགས་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་དང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དབུས་སུ་འཇོག་ལ། གང་དབུས་སུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་འཇོག་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་དབང་རྒྱ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་བ་དང་ཨཱ་དརྴ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་སྔགས་རྒྱའི་མཐར། རྣམ་སྣང་ས་སྙིང་བྱམས་པ་དང༌། །གཤིན་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ། །སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རིན་འབྱུང་གི་དབང་རྒྱ་སྲིན་ལག་བརྐྱང་བ་དང་ས་མ་ཏཱ་ཐོག་མར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཐར། རིན་འབྱུང་ནམ་སྙིང་སྒྲིབ་སེལ་དང༌། །སྟོབས་ཆེན་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལ། །རིན་འབྱུང་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །སྣང་མཐའི་དབང་རྒྱ་མཐེ་བོང་བརྐྱང་པ་དང༌། པྲཱཏྱ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཐར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཀུན་བཟང་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ། །སྣང་མཐའ་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབང་རྒྱ་མཐེའུ་ ཆུང་བརྐྱང་པ་དང༌། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་པོར་བརྗོད་པའི་ལྔ་ཚན་ལྔའི་མཐར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱག་རྡོར་དང༌། །འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ། །དོན་གྲུབ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །གསུམ་པ་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་དཀར་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཨཱཾཿདམར་པོ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཨཱཾཿལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱཾཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ གནས་པའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ གསུམ་པ་ཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ། སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་འབུལ་བ། བཟོད་པའི་ངོ་བོ་བཤགས་པ་བྱ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམ་བཅའ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་དྲུག་གིདང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྐུལ་བ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཞིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཧཱུྃ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ལས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་གཤེགས་བདེ་བར་གཤེགས་མཛད་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་བདག་སྐལ་བཟང་དཔལ། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་བས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམས་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ནས་གཤེགས་པ་ཡི། །བསྙེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་རྫོགས། །ཉེ་བར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཞེས་དམ་ཡེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེའོ། གསུམ་པ་ནི། རིག་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕུང་ཁམས་ཚོགས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་དོར་བས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།
Chinese
中间的持法轮和珍宝，末尾的持金刚杵和宝剑。 པཱཾ་（藏文，梵文天城体，pāṃ，光） རཱ་ག་ར་ཏི། 白色的衣服 白色的女子是红色的，右手持铃搂抱着父亲，左手持莲花。 ཧཱཾ་（藏文，梵文天城体，hāṃ，空） པྲཛྙཱ་དྷྲིཀ 。北方的不空成就佛是绿色的。绿、白、红色的三面六臂，最开始的两只手持宝剑和铃，中间的持法轮和珍宝，末尾的持莲花和金刚杵。ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体，tāṃ，慢） བཛྲ་ར་ཏི། 誓言度母是绿色的，右手持铃搂抱父亲，左手持宝剑，父亲们都是圆满的金刚跏趺坐，母亲们都是禁行的金刚跏趺坐嬉戏。ཀྵིཾ་（藏文，梵文天城体，kṣiṃ，摧毁） ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། 四个方向的东南方是地藏菩萨，白色的，右手持珍宝的嫩芽，左手铃在腰间靠着。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། 娇媚女，白色的，右手搂抱父亲，左手持镜子。ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体，trāṃ，救度） ཨཱ་གྷརྦྷ་ཡ། 西南方是虚空藏菩萨，黄色的，右手持宝剑，左手铃在腰间靠着。ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体，trāṃ，救度） མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ 花鬘女，黄色的，持珍宝的花鬘。ཧྲཱིཾཧཱ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hrīṃ hā hūṃ，啊 吽） པདྨ་པྲ་ད་མ། 西北方是观世音菩萨，红色的，右手持白莲花，左手铃在腰间靠着。ཧྲཱིཾཿ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，舍） གཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾཿ 歌女，红色的，持琵琶。ཛིཾ་（藏文，梵文天城体，jiṃ，胜） ཀུ་རུ་པ་ཎི། 东北方是金刚手菩萨，深蓝色的，右手持金刚杵， 左手铃在腰间靠着。ཨཾ་（藏文，梵文天城体，aṃ，无） ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། 舞女，绿色的，做着舞蹈的姿势。མཻ་（藏文，梵文天城体，mai，慈） དྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། 四个隅角的东南方是慈氏菩萨，白黄色，右手持龙树，左手铃在腰间靠着。ཛཿ（藏文，梵文天城体，jaḥ，降临） དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ།། 焚香女，红黄色，持香炉。ཐླྷིཾ་（藏文，梵文天城体，thliṃ，住） ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 西南方是除盖障菩萨，红黄色，右手持法轮，左手铃在腰间靠着。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ།། 花女，红黄色，持鲜花的花鬘。ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字） ས་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 西北方是普贤菩萨，红绿色，右手持珍宝的稻穗，左手铃在腰间靠着。པཱཾ་（藏文，梵文天城体，pāṃ，光） དཱི་བ་སུ་གི་རི། 灯女，红绿色，持灯。མཱུཾ་（藏文，梵文天城体，mūṃ，痴） ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། 东北方是文殊菩萨，白绿色，右手持乌巴拉花，左手铃在腰间靠着。ཧོཿ（藏文，梵文天城体，hoḥ，喜） གནྡྷེ་ཙིཏྟ། 香水女，白绿色，持香水海螺
English
The middle ones hold the wheel and the jewel. The last ones hold the vajra and the sword. Pāṃ Rāgarati. White clothes. The white woman is red, holding a bell in her right hand and embracing her father, holding a lotus in her left hand. Hāṃ Prajñādhṛk. Amoghasiddhi in the north is green. The three faces and six arms are green, white, and red. The first two hands hold a sword and a bell. The middle ones hold the wheel and the jewel. The last ones hold a lotus and a vajra. Tāṃ Vajrarati. The Samaya Tara is green, holding a bell in her right hand and embracing her father, holding a sword in her left hand. The fathers are all in the complete vajra posture, and the mothers are all playing in the ascetic vajra posture. Kṣiṃ Hirājaya. In the southeast of the four ribs is Kṣitigarbha, white, holding a jewel sprout in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Hūṃ Lāsye Samaya Svaṃ. The charming woman, white, embraces her father with her right hand and holds a mirror with her left hand. Trāṃ Āgharbhaya. In the southwest is Ākāśagarbha, yellow, holding a sword in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Trāṃ Mālye Samaya Hoḥ. Garland woman, yellow, holding a garland of jewels. Hrīṃ Hā Hūṃ Padma Pradama. In the northwest is Avalokiteśvara, red, holding a white lotus in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Hrīḥ Gīti Rāgo Haṃ. Singer, red, holding a lute. Jiṃ Kuru Paṇi. In the northeast is Vajrapani, dark blue, holding a vajra in his right hand, Leaning the bell on his waist in his left hand. Aṃ Nirti Rāga Ya Mye. Dancer, green, making a dance pose. Mai Dhāraṇi Svāhā. In the southeast of the four corners is Maitreya, white-yellow, holding a Nāga tree in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Jaḥ Dhūpe Prabheśa. Incense burner, red-yellow, holding an incense burner. Thliṃ Nissa Raṃbhaya Svāhā. In the southwest is Sarvanivāraṇaviskambhin, red-yellow, holding a Dharma wheel in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Hūṃ Puṣpe Ābeśa. Flower woman, red-yellow, holding a garland of flowers. Hūṃ Sa Rā Jaya Svāhā. In the northwest is Samantabhadra, red-green, holding a jewel rice ear in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Pāṃ Dīva Sugi Ri. Lamp woman, red-green, holding a lamp. Mūṃ Śrī Aṃ Rāgaya Svāhā. In the northeast is Mañjuśrī, white-green, holding an utpala flower in his right hand, and leaning the bell on his waist in his left hand. Hoḥ Gandhe Citta. Perfume woman, white-green, holding a perfume conch