Tibetan
ཁར་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཞུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སུ་ལ་བགྱི། བསྟན་པ་ནི་གང་ལ་བགྱི། དྲུག་སྡེ་ཇི་ལྟར་འདུལ། བཀའ་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་བཀའ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ། ཁྱེད་རྣམས་པའི་འོག་ཏུ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་གྱིས་ཤིག །བསྟན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གྱིས་ཤིག །དྲུག་སྡེ་འདུལ་མི་དགོས་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡིས། ངའི་བཀའ་རྣམས་སྡུད་པའི་དུས་སུ་སྟོད་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཆུག་ཅིག །མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚིག་ཆུག་ཅིག །ཅེས་གསུངས། དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཞེས་གླེང་གཞི་སྨོས་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཟུར་མ་ཆག་པ་བསྐྱར་རྒྱུ་ཡོང་བ་དེ་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་པའི་ཚེ་སྤྱིར་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང༌། དྲི་མ་དྲུག་དང༌། མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤངས་ཤིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌། གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ། རྟོག་པ་མ་ཡེངས་པ། བློ་གྲོས་མ་རྨོངས་པ། ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིན། ཐ་ན་བསོད་སྙོམས་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཡང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ན་རང་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲེག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་དེ་སྐད་དུ་དཀོན་མཆོག་ སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བདག་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པའི་ཡི་དམ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་འདབས་སུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་དབང་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༌། དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང༌། དབང་པོ་དུལ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ཅིང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོའོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་ ན་དེ་བསོད་སྙོམས་མཐར་གྱིས་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། མགོ་གཏོད་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་གྲོང་ངམ། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་གྲོང་ངམ། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་གྲོང་ངམ། གྲོང་འབྱོར་པ་འབྱོར་པ་དག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་དེའི་དོན་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དེ་ལས་ཆ་གཅིག་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ ཕྱིར་བཞག་གོ །ཆ་བཞི་པ་བདག་ཟ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས་རན་པར་བཟའ་ཞིང་སྲིན་བུ་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དྲན་པ་ལ་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆོམ་པོ་ལྟ་བུའི་བློས་མ་ཡིན། གནང་བའི་དགོས་པའང༌། འོད་སྲུངས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཟས་མེད་པར་ཟས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རིལ་པོར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྲོང་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོས་པ་དང་མཚན་གཞིའང་དྲན་པར་བྱ་ལ། སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་གང་བསྒྱུར་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཆང་གིས་མྱོས་པ་དང་འདྲ། དེ་དུས་ལ་སྐབས་བཙལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱི་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱིས་སྤྱི་བོར་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། སྣ་ཐག་བཟང་པོས་བཏགས་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བར་གྱི་བསླབ་པའི་གནས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ཏེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྤྱོད་ པའི་ས་ལས། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་བཏང་ན། །མནར་མེད་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཟད། །ཀུ་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམ་བཏགས་ན། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང༌། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཁྱད་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི། འགོག་པའི་གཅིག་སྟེ་དགུ་པོའང་ལྷག་མཐོང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྟི་
Chinese
眷属们提出了四种请求：世尊涅槃之后，我们以谁为导师？以什么为教法？如何调伏六群比丘？结集经藏时如何安放经典？世尊回答说：我完全涅槃之后，你们之后，你们以正念和正知为导师，以戒律清净为教法。六群比丘无需调伏，他们会自行解脱。结集我的经典时，开头加上“如是我闻，一时”。结尾加上“世尊所说，皆大欢喜”。这样说。因此，在开头说“如是我闻，一时”，是为了完整地复述佛陀的教言，这也要依靠眷属们听法时，普遍地断除了容器的三种过失、六种垢染和五种不执取的过失，特别是依靠获得了不忘失的陀罗尼的功德而成就。陀罗尼的体性是忆念，如圣者文殊菩萨所说：“陀罗尼是指忆念不退失，思绪不散乱，智慧不愚昧，显现智慧，通达一切法词语的种种差别。”甚至仅仅是托钵乞食，也要常常保持正念和正知，如果去了吃狗肉等地方，就会获得焚烧自他心的大罪过，这些都要断除，这种道理在经典中广为宣说，如《宝云经》中说：“善男子，菩萨如果善根微小，具有微小的善根，见到痛苦，为了利益那些众生，发愿托钵乞食，去村庄、城市或村落附近托钵时，要非常专注地安住正念，行为举止要端庄，根门不摇动，根门不粗暴，根门调伏，目光只看一轭之距，对善法安住正念，为了托钵而行走。他为了托钵而行走时，
English
The retinue made four requests: After the Blessed One passes into nirvana, who shall we take as our teacher? What shall we take as the doctrine? How shall we subdue the group of six? How shall we arrange the teachings at the time of the compilation of the teachings? The Blessed One replied: After I have completely passed into nirvana, after you, you should take mindfulness and awareness as your teacher, and pure morality as the doctrine. The group of six does not need to be subdued; they will go to self-liberation. At the time of compiling my teachings, at the beginning, add the words, "Thus have I heard at one time." At the end, add the words, "The Blessed One spoke, and they rejoiced." Thus he spoke. Therefore, saying "Thus have I heard at one time" at the beginning is to completely repeat the Buddha's teachings without omission, which also depends on the retinue generally abandoning the three faults of the vessel, the six stains, and the five faults of non-grasping when listening to the Dharma, and especially on relying on the merit of obtaining the dharani of non-forgetfulness. The nature of dharani is memory, as the noble Manjushri said: "Dharani means that memory is not lost, thoughts are not distracted, wisdom is not obscured, wisdom is manifested, and the words of all dharmas are known in their various distinctions." Even when just going for alms, one must always maintain mindfulness and awareness, and if one goes to places where dogs are eaten, etc., one will incur great faults that burn the minds of oneself and others, and these must be abandoned. This principle is widely explained in the sutras, as it says in the Cloud of Jewels Sutra: "Son of good family, if a bodhisattva has small roots of virtue, and possesses small roots of virtue, and sees suffering, in order to benefit those beings, he takes the vow to go for alms, and when he goes for alms in a village, city, or near a village, he should be very attentive to establish mindfulness, his conduct should be dignified, his senses should not be agitated, his senses should not be rough, his senses should be subdued, he should look only as far as a yoke's distance, and he should establish mindfulness in virtuous dharmas, and he should go for alms. When he goes for alms,
Chinese
因此，是逐渐地接受化缘。首先，不进入婆罗门种姓如娑罗树般高大的村庄，或刹帝利种姓如娑罗树般高大的村庄，或家主如娑罗树般高大的村庄，或富裕的村庄，而从一边开始，直到那天的目的完成为止，都行持化缘。并且，从那化缘中取出一份，是为了与梵天同等行持的人们而留下的。第二份是为了受苦的人们而留下的。第三份是为了堕落的众生而留下的。第四份自己食用，从“适量食用，滋养虫类”的观念、忆念等等开始。同样，化缘者不是以盗贼、强盗之类的心态。给予的必要是：光明守护者啊，应当想着一切众生而寻找化缘。没有食物时，应当寻找食物。为了消除执着于他人的丸状食物，应当去化缘。加持空旷的村庄，让你进入村庄。应当忆念所说的必要和依据。一般来说，身语的行为是由心所转变的。被烦恼所控制的心就像醉酒的大象。那时，不仅仅是寻找机会，而是由忆念和正知的调伏者用铁钩击打头部，用好的鼻绳拴住，那么就能承担起从三藏到密续大海之间的学处和誓言的普遍行为的重担，进入没有障碍的道路，从而触及解脱和一切智的果位。如是说： 行持的地上说：放纵心之象，只会造成无间地狱的损害。用忆念的绳索紧紧系住心之象，一切恐惧都会消失，一切善行都会到来。如是宣说的缘故。特别是，禅定的本体不是与忆念分离的。如此，菩萨们超越世间的寂止之道，即世间的四禅定，以及四无色定，加上灭尽定，这九者也是胜观特别之处的处所。
English
Therefore, it is to gradually receive alms. First, not entering a village of the Brahmin caste as large and tall as a sala tree, or a village of the Kshatriya caste as large and tall as a sala tree, or a householder as large and tall as a sala tree, or a wealthy village, but starting from one side, one practices alms until the purpose of that day is accomplished. And, from that alms, one portion is left for those who practice equally with Brahma. The second portion is left for those who are suffering. The third portion is left for sentient beings who have fallen into wrongdoing. The fourth portion is eaten by oneself, starting from the concept of "eating moderately, nourishing insects," mindfulness, and so on. Likewise, the alms-seeker is not with the mind of a thief or robber. The necessity of giving is: O Light Protector, one should seek alms thinking of all sentient beings. When there is no food, one should seek food. In order to eliminate attachment to the round food of others, one should go for alms. Bless the empty village, and let you enter the village. One should remember the necessity and basis that were spoken. In general, the actions of body and speech are transformed by the mind. The mind controlled by afflictions is like an elephant drunk with alcohol. At that time, it is not just looking for opportunities, but if the tamer of mindfulness and awareness strikes the head with an iron hook and ties it with a good nose rope, then one can bear the burden of the universally practiced precepts and vows from the Three Baskets to the ocean of Tantras, enter the unobstructed path, and thus touch the state of liberation and omniscience. As it is said: On the ground of conduct: If the elephant of the mind is let loose, it will only cause harm in the Avici hell. If the elephant of the mind is tightly tied with the rope of mindfulness, all fears will disappear, and all virtues will come into hand. As it is said. In particular, the essence of meditation is not separate from mindfulness. Thus, the path of peaceful abiding that transcends the world for Bodhisattvas, namely the four worldly meditations, and the four formless absorptions, plus cessation, these nine are also the abode of special insight.