Tibetan
ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་དུ་མ་སྤོབས། ད་ནི་བདག་ཅག་ རྣམས་དང་མ་འོངས་པའི་དད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་གུ་རུ་ཉིད་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་རྟེན་ཅིག་དགོས་ཞེས་ཞུས་པས། སྤྲིན་ནག་འདུ་བའི་དུར་ཁྲོད་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གསུངས་པས་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བའི་ཚེ། ཉོན་ཅིག་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། ང་དང་མ་ཕྲད་མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས། མ་རིག་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྐུ་འདྲས་བྱེདཿ དེ་ལ་འདུན་ཞིང་མོས་གུས་སུས་བྱེད་པཿ འདོད་པ་ཀུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འདྲཿ ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས་ཁྲ་འབྲུག་གི་ཁྱམས་སུ་སློབ་དཔོན་ང་འདྲ་མ་བཞེངས། ལྷ་སྲས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་རང་བྱུང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིན་ཐང་གི་དཔེ་བྱ་བར་མི་བཟོད་པའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྩལ། སླར་ལྷ་སྲས་ཉིད་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཟས་ངན་སྦྱར་བའི་ཚེ་སྟེང་ཁང་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོར་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེའི་གདུང་རབས་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་སྐལ་དུ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་བརྒྱུད་རིམ་པའི་འབྲལ་སྤང་རྟེན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཆོས་རྗེ་དཀར་པོ་བ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་དུས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞབས་ཏོག་དང༌། ཞིག་གསོའི་བསྟི་སྟང་མ་ཐོབ་ལ་མངའ་རིས་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཐོབ་ནས། གནས་ རྟེན་གཉིས་ཡ་མི་བྲལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རླབས་པོ་ཆེས་མངའ་རིས་ཁྱུང་རྫོང་དཀར་པོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཡོན་དུ་ཕུལ། བཞུགས་ཁང་པདྨ་སྤུངས་པ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བཟོ་བོའི་རྣམ་རིག་གིས་བསྐྲུན་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལས། གནས་ཡུལ་འདིར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་ལ། དེའང་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་འབྱོན་བཞུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དལ་འགྲོའི་ཆབ་རྒྱུན་གྱིས་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། ལས་ཅན་ལ་དལ་འགྲོའི་ཆབ་རྒྱུན་ཉུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གདན་འདྲོངས་པར་སླ་ཞིང༌། ཞལ་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཞག་གྲངས་མང་པོར་བཞུགས་སུ་རུང་བ་མངོན་སུམ་ལ། སྡིག་ཏོ་ཅན་ལ་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་བཟོ་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དགེ་མཚན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཉིད་ཀྱང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རིག་གིས་བཟོ་རྩེད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔགས་པར་སེམས་པའི་གཟུ་ལུམས་ཅན་སྣེའུ་གདོང་པ་སོགས་ཀྱིས་བལ་པོའི་བཟོ་བོ་གསུམ་བཞུགས་ཁང་གི་འདྲ་ཅོག་ལེན་པར་མངགས་པ་ན། བུམ་ལྡིར་གྱི་གཟེར་གསུམ་བཀྲལ་མ་ཐག་སྣ་ཁྲག་གཟགས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ནི་འདིའི་སྲུང་མ་ཁྱབ་འཇུག་རོག་ཏིའི་མཐུར་ངེས་པས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་མཚུངས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞབས་རྗེས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་བོད་འབངས་འདུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྫོགས་ པ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་དབུ་མཛད་པའི་སྣ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་གུང་ཐང་ལ་ཁར་གཤེགས་སྐྱེལ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཆེམས་ལས། བདག་གི་ཡབ་ཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དེ༔ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པས༔ རྒྱལ་པོའི་དབང་ཕྱེད་བློན་པོའི་ལག་ཏུ་ཤོར༔ གོ་མ་ཆོད་ཀྱིས་ནོར་བ་བག་རེ་བྱུང་༔ ཐལ་ཟིན་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འགྱོད་པས་སླེབ༔ ད་ནི་གུ་རུ་གཤེགས་པའི་དུས་ཀྱང་བྱུང་༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨྲེ་སྔགས་དང༌། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཟགས་ཤིང༌། ཕྱག་ལས་འཇུས་ནས་ཕྱག་སེན་ཞོག་ཅིག་ཞུས། །ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ཞབས་སེན་ཞོག་ཅིག་ཞུས། ཞེས་ཧ་ཅང་གདུང་བའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་པའི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བ་ན། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལྗགས་ཀྱི་མཆིལ་མ་གཏོར་ཏེ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་པར་མཛད་པའི་མོད། གོར་མོའི་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཟུང་ཅིག་ལྷམ་མེར་བཞག་པ་ལས། ཅིག་ཤོས་དམར་པོ་རིར་ལོ་ཀི་ཤཱ་རའི་མདུན་ན་བཞུགས་ཤིང༌། ཤེས་རབ་ཞབས་ཀྱི་ཆ་འདིར་མིག་གི་དགའ་སྟོན་དུ་མངོན་སུམ་པ་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་དང༌། ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པས་སྣ་དྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་རང་རང་གི་ རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ས་བོན་ཆེན་པོ་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༌། །སོགས་དང༌། ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ། །སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏམ་རྒྱུས་འདོད་རྒྱལ་བས་རྙོག་པ་ལུང་རིག་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བསལ་ཞིང༌། ངོ་མཚར་གྱི་གསལ་སྣང་གླེང་དུ་ཡོད་པའང་བསྣན་ནས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡུད་ཙམ་ལ་སྨྲས་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་གསུམ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་སོ་བཞི་པ། གཞུ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་གཏམ་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་གར། གཞུ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་གཏམ་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་གར་ཞེས་བྱ་བ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་མཆོག་སྤྲུལ་ཡིན། །དེ་ལས་སྐྱེ་དང་བཟོ་དང་རང་བྱོན་དང༌། །གྲུ་གཟིངས་ཟམ་པ་རྡོས་བཅས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་ངེས་པའི། །ཉེར་བཞིའི་ཡུལ་དང་གནས་ཆེན་སོ་གཉིས་སོགས། །གངས་བྲག་མཚོ་གླིང་ལྗོན་ཤིང་རྣམ་པ་ཅན། །རྡོས་བཅས་གཟུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་རྒྱལ་ལ། །མན་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་ གསུངས་བའི་གནས། །གཞུ་སྟོད་གཏེར་སྒྲོམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་ནི། །ཕྱི་ལྟར་བྲག་རི་རྡོ་རྗེ་གནམ་སློང་དབྱིབས། །དངུལ་དཀར་མདངས་ཅན་རང་བྱོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནང་ལྟར་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་བཀོད་པ་ཚང༌། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཆུ་བུར་མིག་གིས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང༌། །ཀུན་བརྟགས་བྲག་རིའི་ཁང་བཟངས་ཡངས་པའི་ནང༌། །དག་པ་རབ་འབྱམས་གཞན་དབང་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཡོངས་གྲུབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། །རང་སྣང་དག་པའི་རྩལ་ལ་འདི་ལྟར་ཤར། །ཨེ་མ་ཧོ། གང་ཟག་གིས་བློ་དང་གཏེར་སྒྲོམ་གྱི་བྲག །རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་མཚུངས་དེ་སྲིད། །དད་པས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྱིས། །ཚོགས་དག་མེ་མཆོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང༌། །དབང་བཞི་བླངས་ན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། །སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ངེས་པའི། །དུར་ཁྲོད་དུ་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་ཕུལ། །བྱ་རྒོད་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཚོགས་དཔོན་དུ་དུར་བྱ་ཀང་ཀའང་འབྱོན། །པདྨའི་བྱིན་རླབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་ཕུག་ཅིང༌། །རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཆུ་ཚན་ལ། །ཁྲུས་ཚོག་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་འདག །འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་བྱང༌། །དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ བསླུ་མེད་ཡིན། །ད་དོན་དམ་བདེན་པ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང༌། །ཆུ་ཀླུང་ནགས་ཚལ་གནས་དང་ལྗོངས། །འགྲོ་བ་རིགས་
Chinese
前往罗刹国我们无法挽留。现在请您为了我们以及未来有信心的信徒们着想，赐予一个与古汝（莲花生大师）无二的代表圣物。这样祈请后，（莲花生大师）向乌云密布的尸陀林指着，念诵了 ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་（藏文：ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：जः हूँ हूँ，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：扎 吽 吽），于是曼达拉娃佛母显现，将这个珍贵的代表圣物交到（莲花生大师）手中时，（莲花生大师）说道：谛听，具有天女身姿的美丽者，与我无缘的未来众生们，此像将成为无明黑暗中的明灯。谁对此生起向往和敬信，它就像能满足一切愿望的珍宝堆。 这样说完，（莲花生大师）在昌珠寺的庭院里塑造了一个与我一样的化身像。 因为对王子（穆茹赞普）非常慈爱，赐予了这个无与伦比的代表圣物，它是自然生成的化身像，是无法用如意宝珠的价值来衡量的。 后来，当王妃给王子下毒时，（这个圣物）被藏在上层建筑的紫色心室里，化身娘·尼玛沃色将其作为伏藏取出。 由于往昔的愿力，从蔡氏（mNga' bdag rtse lde）家族的后裔们得到此圣物作为供奉开始，它就作为历代王室不可分离的圣物安住于此。后来，在曲吉·噶布巴·纳措让哲时期，桑耶寺没有得到修缮的机会，阿里·贡塘国王对此表示赞同，于是以不可分离的宏伟发心，将此圣物作为噶举派灌顶的供养，献给了阿里·琼宗嘎布（Ngari Khyongdzong Karpo）。 这个莲花堆砌的住所，是由化身工匠的智慧所建造的，与奇妙的作为相符，因此，这个地方被称为古汝·措杰多杰（莲师海生金刚）。 虽然表面上看起来，（莲师）以缓慢流淌的水流般的方式示现出行的缘起，但对于有缘者来说，只需少许缓慢的水流就能轻易地迎请到（莲师），而且面容也朝向那里，可以停留很多天。对于罪孽深重的人来说，情况则相反。通过显而易见的证据，可以确定化身像的优点，但每个人都会用自己的智慧来衡量工匠的技艺。
English
We cannot retain (Guru Rinpoche) when he departs to the land of Rakshasas. Now, please, for the sake of us and future faithful ones, grant us a representative object that is no different from Guru himself. After this request, (Guru Rinpoche) pointed his threatening finger at the charnel ground where black clouds were gathering, and recited ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: जः हूँ हूँ, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ hūṃ, Literal Chinese meaning: Ja Hum Hum). Then, the goddess Mandarava appeared visibly and handed this precious representative object to (Guru Rinpoche). (Guru Rinpoche) said: Listen, beautiful one with the form of a goddess, for future sentient beings who have no connection with me, this image will be a lamp in the darkness of ignorance. Whoever develops longing and devotion for it, it will be like a heap of jewels that fulfills all desires. After saying this, (Guru Rinpoche) created an emanation image of myself in the courtyard of Tradruk Monastery. Because of his great love for the prince (Murub Tsenpo), he bestowed this incomparable representative object, a naturally arising emanation image, whose value cannot be measured by the value of a wish-fulfilling jewel. Later, when the queen poisoned the prince, (this object) was hidden in the purple heart chamber of the upper structure, and the emanation Nyang Nyima Özer extracted it as a treasure. Due to the power of past prayers, from the time when the descendants of the Tsedé family received this object as an offering, it has remained as an inseparable object of the royal lineage. Later, during the time of Chöje Karpo Natsok Rangdröl, Samye Monastery did not have the opportunity for repair, and the king of Ngari Gungtang agreed to this. Then, with an inseparable and magnificent intention, he offered this object to Ngari Khyongdzong Karpo as an offering for the Kagyü empowerment. This lotus-piled residence was built by the wisdom of an emanation craftsman, in accordance with the miraculous deeds. Therefore, this place is known as Guru Tso Kyé Dorje (Guru Lotus-Born Vajra). Although it appears that (Guru Rinpoche) manifests the cause of departure and arrival in the manner of a slowly flowing stream, for those who are fortunate, it is easy to invite (Guru Rinpoche) with just a little bit of the slow-flowing stream, and his face also faces that way, and he can stay for many days. For those who are sinful, the opposite is true. Through obvious evidence, the merits of the emanation image can be determined, but each individual will measure the skill of the craftsman with their own wisdom.
Chinese
心怀恶意之念的乃乌东巴等人，派遣三名尼泊尔工匠去拍摄住处的照片，刚一拆开瓶状容器上的三颗钉子，就鼻血直流，命丧黄泉，这一定是此处的守护神遍入罗睺罗的威力所致，非常灵验。像这样与化身仁波切具有同等地位的足迹仁波切，是莲花生大师亲自为了调伏藏地人民而示现的缘起圆满之物。当王子木迪赞布率领所有大臣前往贡塘拉卡送别时，王子在他的遗嘱中写道：我的父亲赤松德赞，未能像松赞干布那样，导致国王的权力一半落入大臣之手，由于考虑不周，犯了一些错误，徒留无法挽回的悔恨。现在，莲花生大师也要离去了。等等哀叹之语，泪如雨下，抓住大师的手说：请留下您的手甲吧！抓住大师的脚说：请留下您的脚甲吧！由于体验到极其强烈的悲痛，以至于识蕴也无法保持其自身的状态而昏厥。莲花生大师吐了口唾沫，使他的感官从昏迷中苏醒过来。就在那一刻，在廓尔喀的石头上，清晰地留下了一双足迹。其中一只在红山（玛布日山）的洛给夏ra（观自在）像前。对于智慧足迹的这一部分，为了让眼睛愉悦而显现，生起了极大的虔诚和恭敬，将身体、受用以及善的种子等供养云，以及意幻的普贤供养等，以七支供的词句，在意义上保持正念，从而在各自的相续中积累巨大的善的种子，并为其他众生祈祷广大的愿望。请念诵：顶礼、供养、忏悔等，以及利益安乐之唯一处等等。这些故事也以传说臆断之说而混乱，通过教证、理证、因明三者善加辨别，并补充了可供谈论的奇妙显现，从而使第二佛陀的加持融入心中的追随者们。
English
Those with malicious thoughts, such as Ne'u Dongpa and others, sent three Nepalese craftsmen to take pictures of the residence. As soon as they removed the three nails from the bottle-shaped container, they bled from the nose and passed away. This must be due to the power of the guardian deity of this place, Khyungjuk Rahula, and is very potent. This footprint Rinpoche, which is equivalent to the emanation Rinpoche, is a complete auspicious object manifested by Guru Rinpoche himself to subdue the people of Tibet. When Prince Mutik Tsenpo led all the ministers to Gongtang Lhakha to bid farewell, the prince wrote in his testament: My father Trisong Detsen, did not become like Songtsen Gampo, causing half of the king's power to fall into the hands of the ministers. Due to lack of consideration, some mistakes were made, leaving only irreversible regret. Now, Guru Rinpoche is also leaving. And so on, with lamentations and tears streaming down. He grabbed the Guru's hand and said: Please leave your fingernails! He grabbed the Guru's feet and said: Please leave your toenails! Experiencing such intense grief that even the aggregate of consciousness could not maintain its own state and fainted. Guru Rinpoche spat out saliva and awakened his senses from the coma. At that moment, a pair of footprints were clearly left on the stone of Gorkha. One of them resides in front of the Lokeshvara statue on Red Hill (Marpori). For this part of the wisdom footprint, which manifests to delight the eyes, great devotion and reverence arose, offering clouds of offerings with body, possessions, and seeds of virtue, as well as imagined Samantabhadra offerings, reciting the words of the seven-branch offering, keeping mindfulness close to the meaning, thereby accumulating great seeds of virtue in their respective continuums, and praying for vast aspirations for other sentient beings. Please recite: Homage, offering, confession, etc., and the sole source of benefit and happiness, etc. These stories, which are confused by legendary assumptions, are well distinguished through scripture, reason, and logic, and the wonderful manifestations that can be discussed are added, so that the blessings of the second Buddha enter the hearts of the followers.