Tibetan
་སུའང་གྲགས། །མ་ཐོབ་ནོར་སྐལ་ཐིག་ལེ་བྲི། །བགོད་དུས་རང་རང་མགོ་ཐོག་ནས། །མ་ལྡང་གོང་ནས་འབབ་དགོས་ན། །རིམ་ཕབ་རང་ཐོབ་གང་ཡིན་ ཁྱེར། །འཕྲོ་རྣམས་རང་གནས་མ་འཆོལ་གཅེས། །གཞན་ཡང་ཆོ་གའི་གནས་སྐབས་སུ། །བསྣོན་འབྲི་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ། །བསྲེ་བ་སྟེར་བ་སྦྱིན་བསྣན་དང༌། །འབུལ་དང་མཁན་པ་བསྣོན་པའི་དོན། །འཕྲོག་དང་དབྲི་དང་འབྲིད་དང་དོར། །ཞུ་དང་ཕྲལ་དམན་སྦྱང་བའི་དོན། །དེ་བཞིན་དབྱི་དང་ཕྱིས་པ་བསུབས། །དོར་བའང་མཐུན་ཏེ་ཕྱི་མ་འདིར། །འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཡོད་སྲིད། །སྐར་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་གོ་ལའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། སྤྱི་ཆིངས་བཤད་པའི་སརྒ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།བསྐལ་པ་གང་ཞིག་སྒྲོན་མེ་རུ། །འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་དང༌། །བསྟན་པ་བྱོན་ལ་རག་ལུས་ཕྱིར། །བསྟན་རྩིས་རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན། །སྤྱིར་ནི་མདོ་དང་རྒྱུད་ལུགས་གཉིས། །དང་པོའི་ཕྱོགས་ལ་བསྐལ་བཟང་དང༌། །འདུལ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལོ་སྟོང་གནས། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་མདོར། །ཉིས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་འགྲེལ། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔར་བཤད་པ་དང༌། །འབུམ་ཊཱིཀ་ལས་ནི་ལྔ་སྟོང་གསུངས། །དེ་ལ་དང་པོའི་དགོས་པ་ནི། །གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་ཤས་ཆེར་དགོངས། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་དང༌། །ལུང་ལ་སློབ་པའི་དབང་དུ་མཛད། །གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་ལྟ་བ་དང༌། ། བསྒྲུབ་པ་མཐུན་དགོངས་བླ་མ་བཞེད། །འདིར་ནི་འབུམ་ཊཱིཀ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས། །མཐུན་པའི་ལྔ་སྟོང་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ། །བཅད་པའི་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལས། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི། །བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་རྟགས་ཙམ་འཛིན། །དེ་ལ་དང་པོ་འབྲས་བུའི་དུས། །ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དང་པོ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཕྱིར་མི་འོང༌། །མང་ལ་ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་ཡོད། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་མང་ཞིང༌། །ཕྱིར་འོང་དག་ཀྱང་ཡོད་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུན་ཞུགས་མང་གཞན་ཉུང༌། །ལུང་གི་དུས་གསུམ་དང་པོ་ལ། །མངོན་པ་གཉིས་པར་མདོ་སྡེ་དང༌། །གསུམ་པར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་མང༌། །སྒྲུབ་པའི་གསུམ་ནི་དང་པོ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་པར་སེམས་དང་ནི། །གསུམ་པར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ། །གཞན་དུ་ལུང་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས། །སྔ་ཕྱི་བརྗེ་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌། །སྒྲུབ་དུས་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ལྡན་ཞིང༌། །ཐར་པར་འདུན་པ་ཙམ་མང་བས། །ལུགས་འདི་འཐད་པར་ཀུན་མཁྱེན་བཞེད། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ལྷུམས་ཞུགས་ལོ། །མེ་མོ་ཡོས་ལ་ངོས་བཟུང་ནས། །མེ་མོ་ཕག་ལ་མྱང་འདས་ཚུལ། །མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི། །འདུན་སར་བཤེས་གཉེན་ཀུན་འཛོམ་ནས། །བརྩིས་པའི་རྣམ་གཞག་གཞན་ པ་དང༌། །བྷཾ་ག་ལ་ཡི་པཎྜི་ཏས། །བྱི་ལོ་དབྱར་འབྲིང་ལྷུམས་ཞུགས་ནས། །སྤྲེའུ་ལོ་སྟོན་འབྲིང་ཚེས་བཅོ་ལྔར། །མྱང་འདས་བཤད་པའི་ལུགས་ལ་སོགས། །རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མི་མཐུན་ཏེ། །ལུགས་འདིར་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་པ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་མང་པོས་དུས་གཟེར་གྱི། །གནས་དང་གསུང་རབ་མདོ་བསྟུན་པ། །གང་འདི་ཡིན་ནོ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་མཚོ་འཁོར་ལོའི་ལོ་ཚོགས་ལ༣༧༤༤། །རབ་འདོད་ནང་གི་མཛེས་བྱེད་སོགས། །འདུས་ལོ་བསྲེས་པའི་གྲངས་ངེས་དེ། །དོན་གྲུབ་ས་ལུགས་ཆུ་སྟོད་ཟླའི། །བཅོ་ལྔ་ལྷུམས་ཞུགས་ཕྱིན་གྱི་ལོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཕྲི་ལྕགས་སྤྲེའུ་ལ། །ལུམྦིའི་ཚལ་དུ་བདག་ཅག་གི །སྟོན་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་༣༧༤༣བཞེངས། །ཀླུ་ལག་གིས་དམན་ས་བྱི་ལ། །རབ་བྱུང་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་མཚན་བཟུང་། །དུས་ཕྲི་རྒྱལ་བ་ཤིང་ཕོ་རྟར། །རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་བྱང་ཆུབ༣༧༠༩། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་དགའ་བོའང་བཙས། །གོང་ནས་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་མཐའ། །ཆུ་སྟོང་ཟླ་བའི་ཚེས་བཞི་ལ། །ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྔ་སྡེ་ལ། །བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ལོ། །གཟུགས་མིག་ཕྲི་བའི་ཤིང་ཡོས་ལ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པས་༢༦༨༨བཏུལ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཕྲི་བ་ཡི། །དཔའ་བོ་ལྕགས་འབྲུག་ནག་པའི་ཉར། །དཔལ་ ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ཆེར། །དུས་འཁོར་གསུངས་དང་ལོ་དེ་ཡི། །ས་གའི་ཉ་ཡི་གུང་ཐུན་ལ། །རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་༣༦༦༣འདས། །མཆོག་ཟུང་དགྲ་བཅོམ་མང་པོའང་ཞི། །གནས་ཚད་འདས་ལོའི་ཐོག་མར་བཟུང༌། །གཟུགས་དམན་ཁྱུ་མཆོག་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡིས་ཡོན་སྦྱར་ནས། །བཀའ་བསྡུ་དང་པོར་བྱས་པ་དང༌། །ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཡིས། །རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་ཤིང་འགྲེལ་བས་བཀྲལ༢༦༦༢། །ཟུང་ཕྲི་ཉི་མ་ཆུ་ལུག་ལ། །ཟླ་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་༢༦༦༠རྫོགས་སྐུར་བཞེངས། །གཟུགས་དམན་ཉི་སྒྲོལ་ཞིང་སྤྲེའུ་ལོར། །ཨུ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་༢༦༥༩འཁྲུངས། །ལྷ་དབང་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱོན། །རྒྱལ་བས་སྦྱངས་པའི་ས་སྤྲེའུ་ལ། །དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔར། །གསང་འཛིན་དཔའ་བོས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །ཨིནྟྲའི་བོ་དྷི་བར་པ་ལ། །ཏནྡྲའི་གླེགས་བམ་བབས་ནས་ལོ། །མི་བདག་གིས་སྦྱངས་ཤིང་བྱི་ལ། །རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འཇམ་དཔལ་འཁྲུངས༢༦༡༩། །དབང་འབྱུང་གིས་སྦྱངས་ས་ལུག་ལོར། །བསྡུ་བ་གཉིས་པའི་སྦྱིན་བདག་ནི། །རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་བྱུང་། །དུས་མཚོ་མིག་སྦྱངས་ཤིང་གླང་ལོར། །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པ་དགའ་རབ་འཁྲུངས༢༣༡༨། །འདི་དུས་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་སྒང༌། །བསྡུ་བ་གསུམ་པའི་དུས་ཙམ་ནས། །ཐེག་པ་ ཆེན་པོའི་ཆོས་དར་ཡང༌། །རྩོད་པ་ཅན་དུ་བགྱིད་པའི་སྐབས། །གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧ་པ་བྱོན། །གོང་མར་དབང་འབྱུང་གིས་སྦྱངས་པའི། །དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེར་ཀླུ་སྒྲུབ་འཁྲུངས༢༣༦༣། །ཆུ་མཁའ་མིག་སྦྱངས་ཤིང་སྤྲེའུ་ལོར། །རིགས་ལྡན་གྲགས་པས་བསྡུས་རྒྱུད་བསྟན༢༠༥༩། །བུ་ག་མཁའ་རོས་ཕྲི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོར། །ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ། །ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དོན་དགུའི་སྟེང༌། །གཉེན་པོ་གསང་བ་བབས་པའི་ལོ། །ཐོ་རི་གཉན་དང་འཕགས་ཡུལ་གྱི། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཐོག་མཉམ་པས། །ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ནས་དབྱིག་གཉེན་པར། །ལོ་གྲངས་བརྒྱད་བརྒྱ་ཐལ་བའི་ཁོངས། །ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མ་ཤ་ཝ་རི། །འཕགས་པ་ལྷ་དང་དཔའ་པོའི་ཞབས། །ཐོགས་མེད་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །མངོན་ཚན་ཉིད་དུ་མི་སྤྱོད་ཀྱང༌། །གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས། །ས་ར་ཧ་པ་བྱོན་པ་ནས། །ཐོགས་མེད་ཡན་ལ་རིམ་པར་བྱོན། །བོད་དུ་དམ་ཆོས་དབུ་བརྙེས་དེའི། །ལོ་ལ་རི་ཀླུང་མིག་སྦྱང་པས། །ལྕགས་འབྲུག་འབྲས་བུའི་དུས་གསུམ་རྫོགས། ། ལུང་གི་དུས་ཀྱི་ཐོག་མར་སླེབ༡༡༦༣། །མཚོས་སྦྱང་ཤིང་སྤྲེའུ་བདེ་འབྱུང་གི །ཁྲི་ལ་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས༡༡༥༩། །མ་གར་སྟེགས་བྱེད་པ་ཞུགས། །མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་མ་ཡིན། །འབྱུང་བས་སྦྱངས་པའི་ས་གླང་ལ། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་༡༡༥༤འཁྲུངས། །འདི་དང་འཕགས་ཡུལ་སྨྲ་བའི་ཉི། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཐོག་མཉམ་པས། །ཐོ་ཐོ་རི་ནས་སྲོང་བཙན་བར། །དབྱིག་གཉེན་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང༌། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་འབྱེད། །གཉིས་ཀས་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་བཙུགས་ཤིང༌། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་གཉིས་སུ་བྱེད། །དེ་ནས་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང༌། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞི་བའི་ལྷ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡན། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རགས་རྩིས་ལ། །བསླུ་བ་མེད་པས་འཕགས་ཡུལ་དུ། །རྒྱན་དྲུག་གམ་ནི་མཆོག་བརྒྱད་པོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ནས་སྲོང་བཙན་ཡན། །བྱོན་པའི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པར་བྱ། །སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པའི་ས་གླང་ལ། །རྒྱལ་བས་ཕྲི་བའི་ཆུ་གླང་ལོར། །ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་བཏབ༡༡༣༠། །དེ་ལ་ཐུབ་
Chinese
谁也不出名。没有得到的财物份额画成圆点。分配时从各自的头上开始。在没有升起之前就要降落的话，依次降下拿走自己应得的。剩下的好好保存在原来的地方不要混乱。另外在仪轨的时候，对于增加和减少使用的词语，混合、给予、布施增加和，供养和堪布增加的意思。抢夺、减少和减损和抛弃，请求和分离、减少、净化的意思。同样，擦和擦拭是消除。抛弃也相同，但后者这里，可能会产生错误的地方。进入星算之学名为“世间的耳饰”，其中总纲讲述的章节是第一。 无论哪个时代都变成明灯，显示其特殊之处，因为依赖于教法的出现，所以略微讲述教法历算的分类。总的来说有经部和续部两种，第一方面是贤劫和，律藏零碎存在一千年。《大悲白莲经》和，《月藏请问经》中，两千《金刚经》的注释，说是五百个五百，而《十万颂》中说是五千。其中，第一个的必要是，认为获得解脱的成分居多。第二个是进入果位和，作为学习经论的权威。第三个大多数是见解和，实修相符，上师赞同。这里《十万颂》无垢友，一致的五千分成一半一半，分为十个五百中，生民之母等等的，出家女众，最后的五百仅仅是持有标志。其中，第一个是果位的时候，前三个五百中，阿罗汉和不来果，多，一来果也有。第二个是不来果多，一来果也有。第三个是入流果多，其他少。经论的三个时期中，第一个是论藏，第二个是经藏和，第三个是持律者多。实修的三个时期中，第一个是，戒律，第二个是心和，第三个是智慧主要实修。其他经论和实修两种，前后颠倒的说法很出名，但实修的时候具有很大的厌离心，仅仅是具有希求解脱的心比较多，所以全知认为这个道理是合理的。那也是导师入胎的年份，定为火阴兔年。
English
No one is famous. Draw a dot for the share of wealth not obtained. When distributing, start from the top of each person's head. If it is necessary to descend before rising, descend in order and take what you deserve. Cherish the remaining items in their original place without mixing them up. Furthermore, during the ritual, for the terms used for adding and subtracting, mixing, giving, bestowing addition, and offering and khenpo (abbot) mean addition. Seizing, reducing, diminishing, and discarding, requesting, separating, lessening, and purifying mean. Similarly, wiping and erasing mean eliminating. Discarding is also the same, but in the latter case here, there may be a place where confusion can arise. Entering the science of astrology is called "Ear Ornament of the World," in which the chapter explaining the general outline is the first. Whichever era becomes a lamp, showing its special characteristics, because it depends on the appearance of the teachings, so briefly explain the classification of the teachings' reckoning. In general, there are two systems: Sutra and Tantra. The first aspect is the Fortunate Aeon and the Vinaya Pitaka, which remains for a thousand years in fragments. In the Sutra of Compassionate White Lotus and the Sutra Requested by Essence of the Moon, the commentary on the Two Thousand Vajra Cutter, it is said to be five hundred five hundreds, while the Hundred Thousand Verses says five thousand. Among them, the necessity of the first is that it is considered that the component of obtaining liberation is greater. The second is entering the fruit and being authorized to study the scriptures. The third is mostly view and practice in accordance, which the lama agrees with. Here, the Hundred Thousand Verses, Vimalamitra, the consistent five thousand divided into half and half, divided into ten five hundreds, the ordained female sangha, such as the Mother of Beings, the last five hundred only hold the mark. Among them, the first is the time of the fruit, in the first three five hundreds, Arhats and Non-Returners are many, and Once-Returners are also present. The second is that Non-Returners are many, and Once-Returners are also present. The third is that Stream-Enterers are many, and others are few. In the three periods of the scriptures, the first is the Abhidharma Pitaka, the second is the Sutra Pitaka, and the third is that the holders of the Vinaya Pitaka are many. In the three periods of practice, the first is ethics, the second is mind, and the third is wisdom, which is mainly practiced. In other scriptures and practices, the saying that the former and latter are reversed is well-known, but during practice, there is great renunciation, and only having the desire to seek liberation is more common, so the Omniscient One considers this reason to be reasonable. That is also the year when the Teacher entered the womb, which is determined to be the Fire Female Rabbit year.
Chinese
从那时起，火阴猪年示现涅槃之相，阿里（Ngari，西藏自治区西部）国王作为施主供养，善知识们聚集一堂。 其他的推算方式，以及孟加拉的班智达，说鼠年中夏入胎，猴年中秋十五涅槃等等，种类非常不一致。 对于这种说法，进入思考辨析的，众多具有辨别力的人们，将时轮历的，位置和佛经经部相比较，因为盛传是这个。 水海轮的年份总数为3744。最胜之内的庄严等，混合累积年份的确定数字是，义成土兔年水月初，十五入胎的年份。 从那减去形，在铁猴年，蓝毗尼花园中，我等，导师至尊的化身3743诞生。龙手减去土鼠年，受持出家仙人幢相。 时间减去胜者木马年，在金刚座现证菩提3709。罗睺罗和阿难陀也出生。从上面数七个七天之后，水月初四，在瓦拉纳西为五比丘，转动四谛法轮之年。 减去形眼木兔年，以大神通的作为，降伏六外道本师2688。从那减去那一年，勇士铁龙黑月的日子，吉祥米聚大塔，宣说时轮，以及那一年的，萨嘎月的月圆之时，在草胜城中涅槃3663。 殊胜二圣和众多阿罗汉也寂灭，以涅槃之年作为开始计算的标准。形减去众胜铁蛇年，阿阇世王供养资具之后，举行第一次结集，法王月贤，汇集根本续并以注释阐释2662。 双减去日水羊年，月贤圆满受用2660建造圆满报身像。形减去日宿土猴年，乌仗那第二佛2659诞生，自在天也示现为导师。胜者调伏的土猴年，具足五种圆满的圣种姓者，秘密持明勇士转法轮，因陀罗菩提中，降下密续经函之年，人主调伏的土鼠年，五台山文殊菩萨2619降生。自在生
English
From that time on, the fire-female pig year showed the aspect of Nirvana. The king of Ngari (western Tibet) made offerings as a patron, and all the virtuous friends gathered together. Other calculation methods, as well as the Pandit of Bengal, said that he entered the womb in the middle of summer in the year of the Rat, and Nirvana on the fifteenth of the middle of autumn in the year of the Monkey, etc. The types are very inconsistent. For this statement, those who enter into thinking and discernment, many with discernment, compare the position of the Kalachakra calendar with the Sutra section of the Buddhist scriptures, because it is widely rumored to be this. The total number of years of the water-sea wheel is 3744. The adornments within the most victorious, etc., are the definite numbers of the accumulated years, the year of the Earth-Rabbit of Yicheng, the first month of the water, and the fifteenth year of entering the womb. Subtract the form from that, in the Iron Monkey year, in Lumbini Garden, the incarnation of our teacher, the Supreme One, was born in 3743. The dragon hand subtracts the Earth Rat year, holding the banner of the ascetic sage. Time subtracts the Victorious Wood Horse year, and manifests enlightenment at the Vajra Throne in 3709. Rahula and Ananda were also born. After seven weeks from above, on the fourth day of the first month of water, in Varanasi, for the five Bhikkhus, the year of turning the wheel of the Four Noble Truths. Subtract the form-eye Wood Rabbit year, subdue the six heretical masters with great miraculous deeds in 2688. Subtract that year from that, the day of the Black Moon of the Hero Iron Dragon, the auspicious Rice Heap Great Stupa, said the Kalachakra, and that year, at the full moon of the Saga month, Nirvana in the city of Grass Victory in 3663. The two supreme saints and many Arhats also passed away, and the year of Nirvana was taken as the starting point for calculation. Form subtracts the Crowd Victory Iron Snake year, after King Ajatasatru offered the resources, the first collection was held, and Dharma King Yuexian gathered the root tantra and explained it with commentary in 2662. Double subtracts the Sun Water Sheep year, Yuexian fulfilled the enjoyment and built the complete Sambhogakaya image in 2660. Form subtracts the Sun Constellation Earth Monkey year, the second Buddha of Oddiyana was born in 2659, and the Lord of the Gods also manifested as a teacher. In the Earth Monkey year subdued by the Victorious One, the holy lineage with five perfections, the secret holder hero turned the wheel of Dharma, in Indra Bodhi, the year when the tantric scriptures descended, the Earth Rat year subdued by the Lord of Men, Manjushri of Mount Wutai was born in 2619. Self-generated