Tibetan
། །ལོང་བར་ཟ་འོག་སྟོན་པ་དང༌། །ཕྱུགས་ཀྱི་མགྲིན་པར་མུ་ཏིག་འདོགས། །དད་པ་མེད་ལ་ཆོས་འཆད་གསུམ། །དུས་ཚོད་གྲོན་པའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །སྒྲ་པ་དོན་འགྱུར་ལ་རྨོངས་དང༌། །ཚད་མ་རྫས་ལྡོག་མི་ཕྱེད་དང༌། །བཟོ་གནས་ཆ་ཚད་མི་ལྡན་དང༌། །གསོ་རིག་ཞུ་རྗེས་མི་ཤེས་དང༌། །སྡེ་སྣོད་ལ་རྨོངས་ནང་རིག་པ། །རིག་གནས་ཡིན་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །རང་སྡེ་ཤིན་ཏུ་སྲུང་མཁས་པ། །མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཁྲོད་ནའང་ཡོད། །འདོད་པར་བགོ་བཤའ་བྱེད་ནུས་པའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་འདོད་པས་གདུངས་ན་ཡང༌། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚའི་གོས་མི་འཕུད། །དེ་ལ་ཡ་རབས་ ཞེས་བྱ་སྟེ། །འབྱོར་ལྡན་གཡུང་པོའི་ཁྲོད་ནའང་མང༌། །གཡུལ་ངོར་ཞུགས་ན་བརྟུལ་ཕོད་ཀྱང༌། །ཡུལ་གྱི་མི་ལ་དེས་ཤིང་འཇམ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་སྒྲོགས། །བྱིས་པའི་གྲོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང༌། །ཆུང་མའི་འོག་ནས་མི་ལྷོངས་པ། །སྐྱེས་པ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཡིན། །ལུགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ཆུང་ཞིང༌། །ཕན་དང་གནོད་པའི་མཐའ་མི་ཤེས། །ལྟོ་བ་འགེངས་པ་གཙོར་བྱེད་པ། །ཆུ་དང་ནགས་མའི་མི་ཆུང་དངོས། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་སྨན་པ་དང༌། །སྤྱི་ཚིག་མེད་པའི་གྲོས་པ་གསུམ། །ཕན་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བའི་རྒྱུ། །མཁས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང༌། །ཆེན་པོ་དྲེགས་པས་རྒྱགས་པ་དང༌། །ཕྱུགས་པོ་སེར་སྣས་བསྡམས་པ་གསུམ། །དུག་སྦྲུལ་གདེངས་ཀའི་བསིལ་ཡབ་ཡིན། །སློང་ལ་ངོ་ཚ་མེད་མོད་ཀྱིས། །མི་སྟེར་ཟེར་ན་དེ་བས་དམན། །སྦྱིན་ནོ་ཟེར་བ་དམ་པའི་ཚིག །མི་འདོད་ཟེར་ན་དེ་བས་འཕགས། །རང་ཉིད་བསྲུང་བ་དེ་ཙམ་དུ། །གཞན་ལའང་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབས། །ངུར་པ་གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ལ། །བསྟི་སྟང་ཇི་ལྟར་བྱེད་མཐོང་ངམ། །རྗེ་བོ་ངན་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ། གྲུ་གཟིང་གོག་པོར་འཇུག་པ་དང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་གསུམ། །སྲོག་ལ་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། །ངན་པ་ཆེ་སར་སླེབ་པ་དང༌། །དབང་ཡོད་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། །ཕུག་རོན་ལྷ་ཁང་ཞུགས་པ་གསུམ། །གྲིབ་གནོན་བཞིན་དུ་གནོད་པ་མང༌། །ཟིལ་པའི་ཆུ་དང་རྩྭ་ཡི་མེ། །སྤྲིན་གྱི་གྲིབ་མ་འཇག་མའི་སྐྱབས། །སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་མཛའ་བཤེས་ལྔ། །དགོས་པའི་དུས་སུ་བསླུ་བར་མཚུངས། །གྲོ་གའི་ཕྱིར་དུ་གསོད་ཅིང་འཚེ། །ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །ཁེ་ཕྱིར་རྫུན་སོགས་མི་དགེའི་རྒྱུན། །རྒྱ་བའི་ལག་ན་ཡོད་ཟེར་ན། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡུལ་ངན་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་འཇིགས་ལའང་མི་འཛེམ་པའི། །དགེ་སྦྱོང་ཤོ་སྣ་ཁྲིད་བྱས་ནས། །བསླབ་པ་ཚོང་བ་བདུད་ཀྱི་ལས། །ས་ཞིང་རེངས་དང་ཁེ་མེད་ཚོང༌། །མ་དུལ་རྟ་དང་རྐུན་པོའི་བྲན། །སྐོག་གྱུར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །ཁྱིམ་ཐབ་བཤིག་པའི་ཐན་ཆེན་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་སྡིག་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང༌། །བློན་པོ་ལྐོག་བརྔན་ཟ་བ་དང༌། །ཧོར་འདྲ་ཡུལ་འཁོར་འཐག་པ་གསུམ། །མངའ་ཞབས་འཇིག་པའི་ཐོ་བར་མཚུངས། །དམག་དཔོན་སྙིང་སྟོབས་མེད་པ་དང༌། །དམག་མི་གོ་མཚོན་བྲལ་བ་དང༌། །དཔུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་མི་ཤེས་དེས། །རུ་པ་ཏི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན། །ཞལ་ ལྕེ་འཁྱོག་པོར་སྤྱོད་པ་དང༌། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པའི་ཕྲ་མ་དང༌། ཁྲིམ་རྐུན་རེངས་སུ་འཇུག་པ་གསུམ། །རྒྱལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་སྔོན་འགྲོར་འོང། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་དཀོར། །མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ལས་བྱེད་དང༌། །ཀུན་སློང་ངན་པའི་དགེ་བ་གསུམ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ས་མཁན་ཡིན། །དཔོན་ལ་རྒོལ་དང་བག་མེད་ཆང༌། །ཕོ་བས་མི་ཆུན་བཟའ་བཏུང་སྲེད། །ཉིན་ཕྱེད་གཉིད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཟ། །འདི་ལྔ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་ཁེངས་ཚིག་སྨྲ། །ཟ་བའི་ཡུལ་ལ་འབར་ཞིང་འཁུན། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་མི་བསམ་པ། །འདི་གསུམ་ཤེས་ལྡན་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ། །དུས་ལ་མ་བབས་འགྲོ་དོན་དང༌། །ཉམས་རྟོགས་མེད་པའི་ཐོ་ཅོ་དང༌། །བདུད་ཀྱིས་བརླབས་པའི་ལུང་བསྟན་གསུམ། །བླུན་པོ་རྣམས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ། །དལ་འབྱོར་ཚང་བ་ལན་རེ་ལ། །བཤེས་གཉེན་འབད་ནས་མི་བསྟེན་ཅིང༌། །གལ་ཅུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་འཁྲུལ། །འཕགས་པ་མཐོང་བ་ལན་ཅིག་དང༌། །དབང་བཞི་ཐོབ་པ་རེས་འགའ་ལ། །དམ་ཚིག་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་སྨྱོན་པ་དངོས། །འབྱོར་པ་ཆུ་ཡི་ལྤུ་བར་མཚུངས། །སྲོག་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཞན་དབང་ཅན། ། དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་སྨན་པ་ལ། །བསྙེན་ནས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འཐུང༌། །གསོ་དཔྱད་ཕལ་པ་འདི་འདྲས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ག་ལ་སྐྱོབ། །ནད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ནི། །མ་རིག་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨོངས་ཆེན་རྣམས། །སྨན་ལས་དུག་ལ་རིན་ཐང་ཆེ། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་ཁྭ་ཏས་བརྙས་ལ་ལྟོས། །གང་ཞིག་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་ཡིན་བཞིན། །ཆོས་དང་ནོར་དང་འདོད་པ་དང༌། །ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་ཤེས་རབ་ཡིན། །དེ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཐོས་པ་མ
Chinese
给瞎子展示丝绸，给牲畜的脖子上戴珍珠，给没有信仰的人讲经说法，这三种行为都是浪费时间。对词语的意义感到困惑，不能区分正量和反量，工匠不具备尺寸比例，医生不知道治疗后的效果，对经藏感到困惑的内道学者，即使是文化也只是虚有其表。非常善于守护自己的宗派，在外道中也有。能够分配欲望的人，那个人就是贤者。即使被强烈的欲望所折磨，也不脱掉羞耻和惭愧的衣服，这被称为有教养，在富有的年轻人中也有。如果参加战斗，即使很勇敢，对家乡的人民也很温柔，对卑微的人有同情心，那被称为英雄。对高尚的人传播不好的名声，对儿时的朋友非常思念，无法在妻子面前抬头的，是像男人一样的女人。做世俗和佛法两件事的能力都很小，不知道利益和损害的界限，主要目的是填饱肚子的人，是水和森林中的小人。没有功德的老师，没有菩提心的医生，没有共同语言的顾问，这三者是弊大于利的根源。学者傲慢自大，伟人因傲慢而膨胀，富人被吝啬束缚，这三者是毒蛇头上的遮阳伞。乞讨虽然没有羞耻，但如果说不给，那就更卑鄙了。说给予是高尚的话语，说不想要那就更高尚。守护自己，仅仅是为了这样，也完全做利益他人的事。看到一只海鸥如何对待另一只海鸥了吗？侍奉恶劣的君主，登上破旧的船只，喝海水，这三者是产生生命危险的原因。恶人到达高位，有权力却不知羞耻，鸽子进入寺庙，这三者像阴影一样带来许多危害。露珠和草上的火，云的阴影和芦苇的庇护，恶人的五种友谊，就像在需要的时候欺骗你一样。为了小麦而杀害和伤害，用手段偷窃和邪淫，为了利益而说谎等不善的行为，都在屠夫的手中。
English
Showing silk to the blind, adorning livestock with pearls around their necks, and preaching Dharma to those without faith—these three actions are a waste of time. Being confused about the meaning of words, unable to distinguish between valid and invalid quantities, craftsmen lacking proper dimensions and proportions, doctors not knowing the effects after treatment, and inner scholars confused about the scriptures—even if it's culture, it's just a facade. Being very skilled at protecting one's own sect, this also exists among non-Buddhists. The person who can distribute desires, that person is a sage. Even if tormented by intense desires, not removing the clothes of shame and embarrassment, that is called cultured, and it is also found among wealthy young men. If one is brave when entering battle, yet gentle to the people of the land, and compassionate to the lowly, that is called a hero. Spreading bad rumors about noble people, being very attached to childhood friends, and being unable to rise above one's wife—that is a woman who resembles a man. Having little power to accomplish both worldly and Dharma matters, not knowing the boundaries of benefit and harm, and primarily aiming to fill the stomach—that is truly a small person of water and forests. A teacher without qualities, a doctor without bodhicitta, and a counselor without common words—these three are the cause of more harm than benefit. A scholar with great arrogance, a great person swollen with pride, and a wealthy person bound by stinginess—these three are like a parasol over the head of a poisonous snake. Although there is no shame in begging, it is even more base to say one will not give. Saying one will give is a noble word, saying one does not want is even more excellent. Protecting oneself, and just for that, also completely accomplish benefiting others. Have you seen how one seagull treats another? Relying on a bad lord, boarding a dilapidated ship, and drinking seawater—these three are the cause of creating danger to life. Evil people reaching high positions, those with power having no shame, and pigeons entering temples—these three bring many harms like a shadow. Dewdrops and fire on grass, the shadow of clouds and the shelter of reeds, the five friendships of evil people are like deceiving you in times of need. Killing and harming for the sake of wheat, stealing and committing adultery by means, and lying for profit and other unwholesome actions are all in the hands of butchers.
Chinese
说（ོད་ཟེར།）到这儿，在那之上，对于坏地方和盗贼的恐惧也不畏惧，带领着各种各样的修行者，把戒律当成商品来交易，这是魔鬼的事业。土地贫瘠和无利可图的买卖，未驯服的马和盗贼的奴隶，以及做欺骗勾当的五种女人，是破坏家庭的旱灾。国王做恶行，大臣吃贿赂，以及像霍尔人（指蒙古人）一样蹂躏地方的三种行为，就像摧毁领土的锤子一样。军官没有胆量，士兵没有武器，不知道军队的进退，这是在修持鲁巴底（Rupati）的苦行。使用弯曲的判决，没有思考的诽谤，以及放纵盗贼，这三者是破坏法律的先兆。寺庙和上师的财物，堪布、阿阇黎、僧众和工作人员，以及动机不良的善行这三者，是前往恶道的掘墓人。反抗长官和无节制的酒，男人贪恋妇女的饮食，半夜睡觉和半夜吃饭，这五者是增长痛苦的原因。靠乞讨为生却说傲慢的话，在吃饭的地方发怒和抱怨，不思念父母的恩情，这三者是智者感到羞耻的原因。不合时宜的利他行为，没有体验的空谈，以及被魔加持的预言这三者，对于愚蠢的人来说是美好的。获得人身只有这一次，获得圆满的闲暇只有一次，不努力依止善知识，稍微做一点佛法就觉得足够是错误的。见到圣者只有一次，获得四灌顶只有几次，把誓言抛到脑后的人，那个人就是真正的疯子。财富就像水上的气泡，生命掌握在死主的手中。 因此，亲近最好的医生，饮用殊胜佛法的甘露。像这样的普通医术，无论如何都不能救护。所有疾病的根源，就是执着于无明，即使如此，那些非常愚蠢的人，认为毒药比药物更有价值。看看乌鸦是如何鄙视所有人供养的佛塔的。就像珍宝的来源，是珍宝岛一样，佛法、财富、欲望和解脱的来源是智慧。因此，亲近有德的善知识和听闻…
English
Speaking of that, on top of that, not fearing the fear of bad places and thieves, leading all kinds of practitioners, trading precepts as commodities, this is the business of demons. Barren land and unprofitable trade, untamed horses and slaves of thieves, and five women who do deceptive deeds are the droughts that destroy families. A king who does evil deeds, ministers who eat bribes, and three acts of trampling on the land like the Hor people (referring to the Mongols) are like hammers that destroy the territory. The officer has no courage, the soldiers have no weapons, and do not know the advance and retreat of the army, this is practicing the asceticism of Rupati. Using crooked judgments, slander without thinking, and indulging thieves, these three are the precursors to the destruction of the law. Temples and the property of the gurus, Khenpos, Acharyas, Sanghas and staff, and the three good deeds with bad motivations are the gravediggers to the evil paths. Resisting officials and unrestrained alcohol, men coveting women's food and drink, sleeping in the middle of the day and eating in the middle of the night, these five are the cause of increasing suffering. Living by begging but speaking arrogant words, getting angry and complaining in the place where you eat, not thinking about the kindness of your parents, these three are the cause of shame for the wise. Altruistic behavior that is not timely, empty talk without experience, and prophecies blessed by demons, these three are beautiful for foolish people. Getting a human body is only this time, getting perfect leisure is only once, not diligently relying on a good teacher, and feeling that doing a little Dharma is enough is wrong. Seeing the Holy One is only once, getting the four empowerments is only a few times, and the person who throws the vows behind his head, that person is a real madman. Wealth is like a bubble on the water, and life is in the hands of the Lord of Death. Therefore, be close to the best doctor and drink the nectar of the supreme Dharma. Ordinary medicine like this cannot save you in any way. The root of all diseases is clinging to ignorance, even so, those who are very foolish think that poison is more valuable than medicine. Look at how the crow despises the stupa that everyone worships. Just like the source of treasures is the Treasure Island, the source of Dharma, wealth, desire, and liberation is wisdom. Therefore, be close to virtuous spiritual friends and listening…