Tibetan
་བས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །གསུངས་འདི་རྒྱལ་བའི་གསང་ཚིག་ཡིན། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཀ་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀ་དག་དོན་ནི་ཡང་དག་ཕྱིར། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །འདི་ཉིད་མ་རིག་རྟོག་ཅན་རྣམས། །འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་དྲང་ངེས་དང༌། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ལྟ་བར་འཛིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ལ་བློས་སྒྲོ་འདོགས། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པར་ཡང་དག་རྗེས་བལྟ་བ། །བཅོས་པའི་སྟོང་པས་བསླད་པ་ཡི། །གཟུགས་སོགས་སྟོང་ཡུལ་རང་ངོ་ནས། །གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་ལས་རིང༌། །གྲིབ་མའི་གཟུགས་བརྙན་ཤ་ཟ་རུ། །ཡོད་པ་ཡུལ་མིན་འཁྲུལ་ཤེས་དེ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི། །ཤེས་པ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་ན། །ཆོས་ཅན་སྣང་བར་འདོད་པ་ཡི། །གྲུབ་མཐའ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང༌། །འཁྲུལ་གཞི་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། །ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་ལུགས། །འདི་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། ། ལུང་གི་དམ་ཆོས་ལ་ཞེན་ནས། །མཉམ་པར་གཞག་དང་རྫས་འགལ་བའི། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཞེན། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་བློས་བཅོས་ནས། །རབ་ཏུ་མི་གནས་དབུ་མའི་དོན། །ང་ལས་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་ལོ། །དེ་ཀ་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི། །རྟག་ཆད་མུ་བཞིའི་ཕྲང་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ། །ང་ནི་ངེས་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པོ་སྙམ་བྱེད་ན། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡིན་གསུངས། །གང་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དམ་ཆོས་ནི། །བསྒོམས་ནས་ལས་རླུང་ཟད་པའི་རྗེས། །འགྲོ་བས་སྒྲ་རྟོག་ལ་ཞེན་པའི། །ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་བྱས་ན། །དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི། །ངེས་པས་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་དུ། །རྫོགས་ནས་ཐལ་རང་རྣམ་གཉིས་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོའི་ཞེན་པ་འཇིག །ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་རྗེས་དཔག་ཙམ། །མ་ཡིན་མངོན་སུམ་ཉིད་ལ་འབྱོར། །དངོས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ལྟ་བ་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་རྫུན་པ་རུ། །མཐོང་བའི་སོ་སོར་རང་རིག་མིག །སྒོམ་པའི་ཐུར་མས་བྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ལྟ་བ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཐོ་དམན་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་དེ་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ཉི་ཟླ་ལ་ནི་གསལ་འགྲིབ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་དེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཡངས་དོག་མེད། །འབྲས་བུ་མེད་དེ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱ་རྒྱུ་མེད། །དྲན་པ་མེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན། །བདེན་པ་མེད་དེ་མི་བརྫུན་པས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་ཐ་སྙད་གྲགས། །བདེ་བ་མེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བྲལ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ངས་ནི་གཞུང་ལུགས་མ་སྦྱངས་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༌། །མཇལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་གྲོལ། །གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །མ་གྲོལ་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་མེད། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་རིག །རིག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱིས། །རྟོགས་པའི་དོན་དང་འགལ་མེད་མཐོང༌། །མཐོང་ཡང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་གནས་པས། །མཛུབ་མོས་མཚོན་པའི་ཡུལ་མིན་ཕྱིར། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པའི་ངང༌། །བྱ་བྱ་ཆོས་སྤྱོད་མེད་པའི་ངང༌། །ཆོ་ག་བཟླས་བརྗོད་མེད་པའི་ངང༌། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ངང༌། །རང་གར་བཞག་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི། །ལུས་ལ་གདུང་དང་སྐུ་བལ་གྱི། །རིང་བསྲེལ་ དག་ཀྱང་མང་དུ་བྱོན། །སྒོམ་པ་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུར་བྱས། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་མཛོད་ཀློང་བརྡོལ། །སྣང་བ་བརྡ་དང་དཔེ་ཆར་ཤར། །འགྲོ་དོན་གཙང་དང་མོན་ལ་བྱས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྨོན་ལམ་བཏབ། །སྡོད་ས་དད་མེད་ལུང་པར་བྱས། །དཀོར་དང་རྣམ་གཡེང་ངང་གིས་ཞི། །གདུལ་བྱ་དབུས་གཙང་ཁམས་ནས་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས། །གསེར་དངུལ་རྫས་དང་དབྱིག་ལ་སོགས། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་སུན་སུན་བྱུང༌། །ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལ་བསྟི་སྟང་དང༌། །རྟེན་བཞེངས་ཁྲི་མཆོད་སྟོང་མཆོད་ཕུལ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པས། །ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྣམ་རྟོག་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལ། །ཕྲག་དོག་ངན་སེམས་ཕྱོགས་ལྷུང་དང༌། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཆོས་ལ་སྡང་བའི་ཉེས་པ་དེས། །ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །གཟུ་པོར་གནས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ། །འབྲས་སྤུངས་བདེ་ཡངས་བླ་མ་ནི། །ཀལ་པ་མ་ཏིའི་གསུང་ནན་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་འདི། །འགྲོ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེས་ནས་བྱང་གྲོལ་ལ་རེག་ཤོག །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་དྲུག་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་རེ་བདུན་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་རྫོགས
Chinese
。于真实性中如实观照，此乃胜者之密语。基、道、果之法，于本来清净之法性中，无有少许所修与能修。本来清净之义，乃为真实故，若见真实则得解脱。此理有谁能否定？此等无明妄念者，执着于三转法轮之不了义与了义，于名言词句中执为实有，于无相中以分别念妄加安立。五蕴自性本空，如实随观，以造作之空性所染污者，色等空性之境，远离自性成立之义。如幻影之身，于食肉者，存在并非实境，乃为错乱之识。若谓所取之境与分别念之识，乃是能取之心，则与主张有法显现之顺世外道相同。是故，即便于名言中，亦不承认有错乱之基，此乃大自在龙树与燃灯智之宗风。于此，具有傲慢者，执着于圣教之正法，执着于与平等性相违之，二无我之词句，以分别念造作八边戏论，不居于胜义中观之义。我之外无人能证悟，彼即是自宗见解最为殊胜之，常断四边之歧途。世尊大自在曾言：若有比丘作如是念，我已证得阿罗汉果位，则彼非阿罗汉。何以故？因修习分别念之正法后，业与风息灭之后，众生若执着于声音分别，若将口从外境中收回，则于中观之入、住、灭三者，以决定之次第或顿然，圆满后，则自他二者与，四宗之执着皆将摧毁。因我无有任何承诺，故我乃是无过失者。此理并非仅是推测，而是现量之境界。因诸法无有自性，故见解犹如盲者。见诸法皆为如幻如假，于各自之自证智慧眼中，以禅修之针可将其分开。是故，于大圆满中，无有见解，犹如虚空。 虚空中无有高低，无有禅修，犹如日月。日月无有明暗，行
English
. In the very nature of reality, look directly. This teaching is the secret word of the Victorious Ones. The dharmas of ground, path, and fruition, In the very nature of the primordially pure, There is not the slightest bit of something to meditate on or someone to meditate. The meaning of primordial purity is for the sake of reality. If you see reality, you are completely liberated. Who could deny the meaning of this? Those who are ignorant and conceptual, Hold onto the provisional and definitive meanings of the intermediate and final turnings of the wheel of dharma, And grasp at words and terms as if they were real. They impose conceptual fabrications on what is beyond characteristics. The five aggregates, by their very nature, Are empty, and one should properly observe this. Those who are tainted by fabricated emptiness, The objects of emptiness, such as form, Are far from the meaning of being without inherent existence. The image of a shadow, to a flesh-eater, Is not a real object, but a mistaken consciousness. If the object to be grasped and the consciousness of conceptual analysis, Are the mind that grasps, Then it is similar to the tenets of the materialists, Who believe that phenomena appear as real. Therefore, even in mere conventional truth, They do not accept the basis of delusion. This is the tradition of the great master Nagarjuna and the one deity Dipamkara. Here, those who are arrogant, Cling to the sacred Dharma of the scriptures, And cling to the words of the two selflessnesses, Which contradict equanimity. They fabricate the eight extremes of elaboration with their minds, And do not abide in the meaning of the unsurpassable Middle Way. No one other than me has realized this! That is the path of clinging to one's own view as supreme, The four extremes of eternalism and nihilism. The Bhagavan, the great master, said: "If any bhikshu thinks, 'I have definitely attained the state of an arhat,' Then he is not an arhat." Why? Because after meditating on the sacred Dharma of conceptualization, After the exhaustion of karma and winds, If beings cling to sound and conceptualization, If they turn their mouths away from external objects, Then the three aspects of entering, abiding, and dissolving in the Middle Way, Are perfected either gradually or all at once, And the clinging to both extremes and the four philosophical schools is destroyed. Because I have no commitments, I am the only one without faults. The meaning of this is not just inference, But is attained through direct perception. Because phenomena have no essence, The view is like a blind person. Seeing all phenomena as truly illusory, In the eye of one's own self-awareness, It can be separated by the needle of meditation. Therefore, in the Great Perfection, There is no view, like the sky. In the sky there is no high or low, There is no meditation, like the sun and moon. In the sun and moon there is no brightness or dimness, Act
Chinese
犹如大海般广大，大海没有宽窄之分；没有果实，即是原始佛，因为那之上没有成佛；没有忆念，即是智慧，智慧不与心识同在；没有真谛，因为不虚假，所以才有名为胜义谛；没有安乐，因为远离痛苦，所以才证悟为佛陀；我没有研习经论，但因拜见了胜者龙钦饶绛巴的智慧身和无碍语，刹那之间便获得解脱；没有“我已解脱”的傲慢，也没有“我未解脱”的沮丧；通晓一切宗派的究竟实相，所有觉知都与自己证悟的意义不相违背；即使如此，法性真谛安住在解脱三门中，因为不是手指可以指明的对象，所以一切宗派的执着都平息；在没有能修所修的状态中，在没有行为和修行法的状态中，在没有仪轨和念诵的状态中，在安住于正念的状态中，自然安住，从有漏的身体中，出现了舍利和头发的舍利，修行在吉祥的青朴进行，证悟和体验的宝藏如泉涌般涌现，显现成为征兆和典籍，利益众生在藏地和门隅（不丹）进行，凡结缘者皆种下有意义的愿望，居住在没有信徒的山谷中，财富和散乱自然平息，所化众生从卫藏康区聚集，以四种布施善加摄受，黄金、白银、财物等，不想要也纷纷而来，对三转法轮进行供养和尊重，建造佛像、举行千供和十万供，救护众多有情众生的生命，因此获得了圆满长寿的授记，念头自生自灭，没有嫉妒、恶意、偏袒和宗派的执着，因为憎恨佛法的罪过，会断绝解脱的命脉，所以要成为公正的善知识，竹奔德央喇嘛，依靠噶拉巴玛底的殷切教诲，从而宣说此自性，愿此生起菩提心于此世众生的相续中，并触及解脱！谈话集第六品完。 谈话集第七品，般若波罗蜜多之谈，大圆满多哈宝藏。 般若波罗蜜多之谈圆满。
English
Like the vast ocean, the ocean has no width or narrowness; without fruit, it is the original Buddha, because there is no Buddhahood beyond that; without memory, it is wisdom, wisdom is not with consciousness; without truth, because it is not false, therefore it is called ultimate truth; without happiness, because it is separated from suffering, therefore it is realized as the Buddha; I have not studied the scriptures, but by meeting the wisdom body and unobstructed speech of the Victorious Longchen Rabjam, I was liberated in an instant; without the arrogance of "I am liberated", and without the discouragement of "I am not liberated"; knowing the ultimate reality of all schools, all awareness is not contrary to the meaning of one's own realization; even so, the truth of Dharma nature abides in the three doors of liberation, because it is not an object that can be pointed out by a finger, so all attachments to schools are pacified; in the state of no meditator and no meditation object, in the state of no action and no practice, in the state of no ritual and no recitation, in the state of abiding in mindfulness, naturally abiding, from the contaminated body, relics of relics and hair appeared in abundance; practice was done in glorious Chimphu, the treasure of experience and realization gushed forth like a spring, appearances manifested as signs and scriptures, benefiting beings was done in Tsang and Mon (Bhutan), all those who were connected planted meaningful aspirations, residing in valleys without devotees, wealth and distractions naturally subsided, disciples gathered from U-Tsang and Kham, well cared for with the four kinds of generosity, gold, silver, wealth, etc., came unwanted; offerings and respect were given to the three turnings of the Dharma wheel, building statues, holding thousand offerings and hundred thousand offerings, saving the lives of many sentient beings, therefore received the prophecy of perfect longevity, thoughts arise and dissolve on their own, without jealousy, malice, partiality, and sectarian attachment, because the sin of hating the Dharma cuts off the life force of liberation, therefore be an impartial spiritual friend, Drubpon Dhe-yang Lama, relying on the earnest teachings of Kalapa Mati, therefore speaks of this nature, may this Bodhicitta arise in the continuum of beings in this world, and touch liberation! The sixth chapter of the Collection of Talks is complete. The seventh chapter of the Collection of Talks, the Talk on the Perfection of Wisdom, the Great Perfection Doha Treasure. The Talk on the Perfection of Wisdom is complete.