Tibetan
ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ལའང་བདེན་བྲལ་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལྷའི་སེམས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་ཤེས་ལ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང་དེ། །སྐྱེ་འགག་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་ཞེས་པའི་བླ་དྭགས་བཏགས། །བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཞུས་མདོར། །རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ། །ཆོས་མཐོང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །མཐོང་བའི་ཚིག་གི་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །ཞི་བ་ཕྲ་སྟེ་བལྟ་དཀའ་བ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པའི་ཞི་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་འགོ་གནོན་ཡང༌། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འཇོམས་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་ལྟའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ལ། །འཇོག་ཚུལ་དགུ་དང་གཉེན་པོར་ནི། ། ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་འདུ་བྱེད་བརྒྱད། །བྱིང་བ་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི། །ཆ་ལ་དྭངས་ཆ་ཡོད་ཙམ་དང༌། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནུབ་པ་སོགས། །ཕྲ་རགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པ་ཉིད། །རྒོད་པ་འདོད་ཆགས་ཆར་གཏོགས་པ། །ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །དྲན་པའི་ངོ་བོ་གཟུངས་ཉིད་དེ། །དེ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་གཏིང་ཟབ་ཀྱང༌། །བརྗེད་མེད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ཙམ། །རྟོག་གེ་པ་ལ་འཐད་དུ་རུང༌། །ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་ལ་གནས་པ་སྟེ། །དོན་ལ་བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྒོམ་པ་ཡི། །ཡང་རྩེ་དང་ནི་གོལ་སའི་ཆ། །གཉིས་སུ་འདོད་པ་མི་ལའི་ལུགས། །དེ་ཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དོགས་ན། །སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་རྩེ་དང༌། །ལྟ་བའི་གོལ་སར་སྨྲས་ན་རུང༌། །གསལ་བ་གོ་འབྱེད་ཆ་ལ་བཏགས། །ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན། །མི་རྟོག་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བའི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཅན། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །བདེ་ཉམས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ། །དམིགས་རྟེན་གྱིས་ནི་བཟུང་བའི་སེམས། །སལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཞེས་པའི་སྒྲ། །རྨོངས་པ་དམིགས་གཏད་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཏེ། །སྟོན་པས་དངོས་པོར་བལྟ་བ་ཅན། །འཁྲིད་ཕྱིར་བདག་ཡོད་གསུངས་དང་མཚུངས། ། དེ་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉེར་ཞི་བའི། །ངང་དྭངས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །འབྱོན་འགྱུར་བྱམས་པ་མགོན་པོ་བཞེད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གངས་ཅན་ལས། །ཙི་ནའི་ཡུལ་དུ་ཆེས་སྔོན་དར། །དེ་ཕྱིར་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ནས། །རབས་སུ་བརྒྱུད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །ལྟ་བའི་ཁུངས་སུ་བྱེད་པ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། །བློ་ལ་བཞུགས་པའི་ཁྱད་གཞི་ཅན། །ཅིག་ཅར་སྨྲ་བའི་པཎྜི་ཏའི། །ལྟ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས། །གཞན་དུ་སུ་ཡིས་ཁ་ཚོན་ཆོད། །ཅི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་དགག་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་བློ་བཞག་ན། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང༌། །ཞེས་དང་འཇམ་དཔལ་གནས་པའི་མདོར། །རྟོག་པ་རྣམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །རྟོག་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་འདའ། །གང་གིས་རང་བཞིན་དེ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྒྲས། །ཡུམ་ལ་བསྟོད་པའི་ཐ་ཚིག་ཏུ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་ཡི། །ངོ་བོར་སོ་སོ་རང་རིག་ཏུ། །བཞག་དེ་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཡིན་ན་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་ ལས། །རྟོག་གེས་བརྟག་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་འདི་གང་དུ་རྟོན། །ཁྱད་པར་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཕྱག་ཤིང་བསྐོར་བས་དྲིས་པའི་ཚེ། །བེར་ཐུལ་སྤྲུགས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ། །བརྡ་ལན་སྟོན་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན། །ཡིན་པར་མ་ཟད་སྒོམ་རིམ་གསུམ། །ཐལ་འགྱུར་དོན་ལ་རེག་གམ་མིན། །རང་རྒྱུད་འགེགས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི། །ཁྱད་པར་ཇོ་བོའི་ཅིག་ཅར་དུ། །འཇུག་པས་ཁ་ཚོན་གསལ་བར་ཆོད། །དུས་དེང་དགག་པ་བྱུང་ཟེར་བས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ན། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཆོས་ལོག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །སྔགས་སྐུ་བཤིག་པའི་ཉན་ཐོས་ལ། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བྱུང་བ་སོགས། །གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་སོམས་དང་ཀྱེ། །གཤིས་ལ་དགེ་སྡིག་ཡོད་ཟེར་བའི། །གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན། །གྲངས་ཅན་ལུགས་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། །དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་བཏགས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཞེས་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བ་འདས། །ཟབ་མོ་བཀོལ་བའི་དོན་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་གཞན་ དང་རང་ཉིད་ཀྱིས། །གནས་མིན་སྐྲག་པས་མ་མྱངས་ལ། །ཞེས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་རེག །དེས་ན་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་དོན། །སྤྱོད་པའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་དགོས་ན། །དོན་དམ་ཡང་ནི་ཀུན་རྫོབ་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་སྐུའི་དབང་པོས། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་དངོས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པའང་འདུས་བྱས་འགྱུར། །དངོས་པོ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ། །འགའ་ཡང་གང་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་འོན་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ལའང༌། །རིག་པ་བསྒྲེ་བའི་བླུན་པོ་འགས། །ཐབས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཟེར་ན། །བདོན་གྱིས་རང་སྡེ་ལེགས་པར་སྲུངས། །སྤྱོད་པ་ཉམས་དང་ལྟ་བ་འཁྲུལ། །ཤིན་ཏུ་མོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི། །ལས་ལ་སུ་ཡིས་འཇུག་ལྡོག་ནུས། །དཔྱད་དང་འཇུག་སྒོམ་གཉིས་ཀའི་ལུགས། །གདོད་ནས་སྤངས་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྔོན་འགྲོའི་དུས་ན་དཔྱད་སྒོམ་དང༌། །དངོས་གཞི་འཇོག་སྒོམ་གཙོར་བྱེད་པས། །རྟག་དང་མི་རྟོག་མཚམས་སྦྱོར་བ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གྲགས། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་རྣོན་དང༌། །བརྟུལ་པོའི་ཁྱད་པར་བླ་འོག་ལྟར། །ཆེ་ཡང་བསྒྲིབ་ལ་ལུང་མ་བསྟན། །ཉོན་སྒྲིབ་ཀུན་བརྟགས་མཐོང་སྤངས་རྣམས། ། ལམ་གསུམ་ལ་ལྟོས་སྤང་བ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པ། །མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡི། །ཤེས་སྒྲིབ་ལྷན་སྐྱེས་སྒོམ་སྤངས་ཀྱིས། །རང་སའི་སྤོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་སྦྱོང༌། །ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་མི་རྟོགས་པ། །པཎྜི་ཏ་ཡི་རང་ལུགས་ཡིན། །གཞན་དུ་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་ལས། །ཡང་ན་བླུན་པོ་དད་པ་བརྟན། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ། །དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་རིང་དུ་བསྐལ། །གསུངས་ན་མཐའ་གཅིག་ལ་ཞེན་པ། །འདི་གར་ལྟོས་པའི་རྟག་ཆད་ཡིན། །དངོས་གཞིའི་དུས་ན་དཔྱད་སྒོམ་ནི། །ལྷག་མཐོང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། །བྱམས་པ་མགོན་དང་ཀླུའི་དགོངས་པ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་འགལ་ཏ་རེ། །འཕྲོ་བས་སྒོམ་གེགས་བྱེད་མི་བྱེད། །གང་ཟག་རང་སའི་རྒྱུད་ཚོད་གཙོ། །དཔྱད་སྒོམ་རང་དབང་ཅན་ཡིན་ལ། །འཕྲོ་བ་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་ཅན། །རྒོད་དང་འཕྲོ་བ་གཅིག་གྱུར་ན། །མིང་འདོགས་གཉིས་སུ་ག་ལ་འོང༌། །འོན་ཀྱང་འཕྲོ་བར་མ་ལྟོས་པའི། །རྒོད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་དམ། ། ཞི་གནས་སྒོམ་དང་གཅིག་མི་གཅིག །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྷ་ལ་དྲིས། །འོན་ཏེ་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ལས། །འཕགས་པའི་དོན་རབ་འབྱེད་པ་ལ། །དམིགས་པ་ཡིན་ན་རིམ་ལྔ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་པ། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་གནས
Chinese
如果理解了这是应当断除的，那么对于所讲的那些，也会使背离真实的、具有善妙的天的意念转变。第二是：心不能认识心，心也不能看见心，对于生灭同时进行的事，导师圆满的佛陀，安立了“见”这个假名。在《女儿无忧请问经》中，对于以证悟的方式证悟，称为“无有见法”，这是见的词语的假名。同样，在《宝积经》中说：寂静微细难以观看，因为已经摧毁了一切分别念，因此称为禅定。如是，仅凭寂止本身，暂时能够压制烦恼，但它的障碍仍然潜伏着。通过个别观察的智慧来摧毁，被称为胜观。像这样，对于止观双运，有九种安立的方式，以及作为对治的，断除五种过失，修持八种行。沉没是目标不清晰的部分，仅仅具有清晰的部分，以及非有非无的沉没等等，区分粗细的差别。掉举属于贪欲的范畴，这是在《摄类学》中所说的。正念的自性就是总持，它的辨别虽然深奥，但仅仅是不忘失、不散乱，对于推理者来说是可以接受的。正知是安住于相续之中，具有守护意义的特征。对于安乐、明晰、无分别的禅修的，顶峰和过失之处，弥勒的宗派认为是两种。如果担心会成为无记，那么在禅修的时候说是顶峰，在见解上说是过失之处也可以。明晰是安立在理解的部分上，是获得轻安的支分。无分别是不允许使用的，是恶趣的异名。因此，如果执着于三种体验，因为会堕入三界之中，所以对于安乐的体验也要了解。以所缘为所执持的心，发出“萨列赫列”的声音，愚昧是依靠目标所指，是善巧方便的引导方式，导师对于观待事物者，为了引导而说有我，与此相同。 关于止观双运，心和心所完全寂灭的，清净自性光明之中，弥勒怙主降临。佛陀的教法在雪域（西藏）之外，最早在中国弘扬。
English
If it is understood that this is what should be abandoned, then even for those that are being taught, it will cause the minds of the gods who possess true detachment and excellence to turn away. Secondly: The mind does not know the mind, and the mind does not see the mind. For that which causes arising and ceasing to occur simultaneously, the teacher, the perfect Buddha, has given the name "view." In the Sutra Requested by the Daughter Without Sorrow, for realization through the manner of realization, it is called "no seeing of Dharma," which is a nominal designation for the word seeing. Similarly, in the Heap of Jewels Sutra, it says: Peace is subtle and difficult to see, because all concepts have been destroyed, therefore it is called Samadhi. Like that, by quiescence alone, one can temporarily suppress afflictions, but its obscurations still lie dormant. By the wisdom of individual analysis, it is destroyed and is known as Vipassana. Like that, for the union of quiescence and insight, there are nine ways of establishing it, and as an antidote, abandoning the five faults and practicing the eight activities. Laxity is the part where the object is unclear, with just a bit of clarity, and things like being neither existent nor non-existent, fading away, etc., distinguishing the differences between coarse and subtle. Excitement belongs to the category of desire, as explained in the Compendium of Topics. The nature of mindfulness is retention itself, and although its distinctions are profound, just not forgetting and not being distracted is acceptable to logicians. Awareness abides in the continuum, possessing the characteristic of guarding the meaning. The peak and the fault of meditating on bliss, clarity, and non-conceptuality are considered two by the Mila tradition. If there is concern that it will become unspecified, then it is okay to say that the peak is during meditation and the fault is in the view. Clarity is applied to the part of understanding, and is a limb of attaining pliancy. Non-conceptuality is not allowed to be used, and is a synonym for bad states. Therefore, if one clings to the three experiences, because one will fall into the three realms, one should also understand the experience of bliss. The mind that is grasped by the object of focus makes a "sal le hrig ge" sound. Ignorance relies on the object of focus, which is a skillful method of guidance. The teacher, for those who look at things, said that there is a self for the sake of guidance, which is the same. Regarding the union of quiescence and insight, in the clear, natural, and luminous nature where mind and mental factors are completely pacified, Maitreya, the protector, arrives. The Buddha's teachings, outside of the Land of Snows (Tibet), first flourished in the land of China.
Chinese
因此，从无与伦比的导师那里， 世代相传，作为胜者的母亲， 也作为见解的来源。 如来大集等， 具有安住于智慧中的殊胜之处， 一时宣说的班智达的， 从见解圆满的佛陀那里， 还有谁能断定？ 为什么不放在心上？ 如果说那本身是应否定的， 经部中也这样说： 对于不可思议的法性， 安住于不可思议的智慧， 就会产生不可思议的体验。 如是说，以及《文殊师利住处经》中： 分别念都是变动的， 没有分别念就超越了痛苦。 谁能知晓那自性， 就被称为具有智慧。 如是说，以及罗睺罗贤善以， “不可说、不可思、不可言”等语， 作为赞叹般若母的异名， 无生无灭虚空的， 自性中各自自证， 安住，那是作意吗？ 如果是，甚深经部 中说： 由于思辨无法探究， 各自自己去证知。 这句话的意义在哪里呢？ 特别是，对于那个轮回的因， 以手杖旋转而提问时， 抖掉羊皮，对于能取所取， 以手势显示回答的具有神通者， 不仅如此，《菩提道次第论》三部， 是否触及中观应成派的意义？ 向破自性者们提问。 特别是，阿底峡尊者的顿悟， 以明确的断定来结束。 现在说出现了反驳， 如果不能成为真实， 那么在圣地印度，对于大乘， 也有说是邪法的人， 以及拆毁密宗佛像的声闻， 受到国王惩罚等， 请以公正的心来思考。 如果说“自性中有善恶”， 这个宗派本身是好的， 那么数论的观点就特别殊胜。 理由是，在清净续中说： 那里的罪恶和功德的， 两部分是分别安立的， 智者应舍弃这二者。 如是说，以及《宝鬘论》中： 超越了罪恶和功德的行为， 具有运用甚深意义的， 外道其他 和自己， 对于非处因恐惧而未曾体验， 这句话触及了什么法性？ 因此，对于甚深见， 极其平等安住的意义， 如果必须说成是行持的方式， 那么胜义也就变成了世俗。 以法性所见之身的根， 如果
English
Therefore, from the unparalleled teacher, Through generations, as the mother of the victorious ones, Also as the source of views. Such as the Buddha Avatamsaka, etc., Possessing the special quality of abiding in wisdom, The Paṇḍita who speaks all at once, From the Buddha who has perfected views, Who else can determine? Why not keep it in mind? If you say that itself should be negated, It is also said in the Sutra Pitaka: For the inconceivable nature of reality, Abiding in inconceivable wisdom, Inconceivable experience will arise. As it is said, and in the Mañjuśrīvihāra Sūtra: Discriminating thoughts are all changing, Without discriminating thoughts, one transcends suffering. Whoever knows that nature, Is called possessing wisdom. As it is said, and Rāhula Bhadra with, The words "unspeakable, unthinkable, inexpressible," etc., As synonyms praising the Prajñāpāramitā, The unborn, unceasing, space-like, In its own nature, each self-aware, Abiding, is that attention? If so, in the profound Sutra Pitaka, It says: Because speculation cannot investigate, Each one should realize it for themselves. Where does the meaning of this sentence lie? In particular, for that cause of saṃsāra, When asked by rotating the staff, Shaking off the sheepskin, for the grasper and the grasped, The one with clairvoyance who shows the answer with gestures, Not only that, the three stages of the Gradual Path to Enlightenment, Does it touch the meaning of the Prāsaṅgika Madhyamaka? Ask those who refute self-nature. In particular, Atiśa's sudden enlightenment, Concludes with a clear determination. Now it is said that refutation has arisen, If it cannot become true, Then in the holy land of India, for the Mahāyāna, There are also those who say it is a false dharma, And the Śrāvakas who destroyed the Tantric Buddha images, Were punished by the king, etc., Please think with an impartial mind. If it is said that "there is good and evil in nature," That school itself is good, Then the Sāṃkhya view is particularly superior. The reason is, in the Pure Tantra it says: The two parts of sin and merit there, Are separately established, The wise should abandon these two. As it is said, and in the Ratnāvalī: Transcending the actions of sin and merit, Possessing the meaning of employing profoundness, Other heretics And oneself, For non-places, not experienced due to fear, What dharma nature does this sentence touch? Therefore, for the profound view, The meaning of abiding extremely equally, If it must be said as a way of practice, Then the ultimate also becomes conventional. With the root of the body that sees the nature of reality, If