Tibetan
ང་བའི་བྱ་བྱེད་གཉིས་ཆོས་དེས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ། བཤགས་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་ རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཚོགས་ལམ་གྱི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང༌། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་མོ། །འདིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་ཡིད་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་བསླད་མི་འཇུག །ཡེ་གྲོལ་ལ་ཡང་གྲོལ་མི་སྒོམ། སོ་མ། ངང་གཞག །རང་བངས། མ་བཅོས། མ་བསླད་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེ་མིང་ལོད་གྲགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་བྲལ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སྐད་གྱ་ནོམ་པ་འདམས་ནས། བདེན་པ་གཉིས་ཤ་བའི་རྭ་ཅོ་ལྟར་བཅོས། གོ་མྱོང་རྟོགས་པར་འཁྲུལ་ནས་ལམ་བདེན་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཟབ་མོ་རྣམས་དང༌། དོ་ཧ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་གསང་ཚིག་ལ་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ཞེས་སྒྲོག་པ་དེ་ཡ་ཆ། ད་དྲན་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་གླེན་སྒོམ་གཏི་མུག་ཅན་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ནས་དོན་ཀྱང༌། རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པ། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དྲན་པ། རང་བཞིན་མེད་པའི་དྲན་པ་ གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིས་ནི་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་སྤང་བའི་ཐབས་སུ། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད། ཕྱི་མ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་དེ་རྫོགས་པའི་ཐབས་སུ་མི་སྒོམ། མི་འཁྲུལ་བའི་ངང་དངས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་འགྲོགས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་ས་བརྒྱད་མ་ནོན་པར། །དེ་སྲིད་ཐེག་པ་དམན་པས་འཇིགས། །གསུངས་ན། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུར་བྱེད་པས་དོན་ཟབ་ཀྱང་གནས་སྐབསཀྱི་ཐབས་ལམ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་ཞིང༌། དྲོད་མི་བརྟན་པའི་ཚུལ། དབང་གསུམ་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་རླུང་སེམས་ཀྱི་རིག་པ་སྤུར་བས་ཉམས་རྟོགས་གཉིས་ཀའི་ཆར་འཕེལ་འགྲིབ་རེས་འཇོག་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་ཤར་ཡང༌། སྟོང་འཛིན་དང༌། བློའི་དཔྱད་བཟོད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཡང་དག་གི་དྲན་པ་ཀློང་ཡངས། དཀྱིལ་ཆེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་འགྱུར་དྲན་དང༌། ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བསྣུན་པ་ལྟར་དེངས་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཚེ་བློའི་སྤྲོས་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡིས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། དེ་ལྟར་ཞིག་པ་ལ་སྒོམ་ཡུན་ བསྲིང་དགོས། ལར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ནས། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་པས་ལམ་མཐོན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་གསུང་ན། ལམ་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱི་རེས་འགའ་ཉམས་རྟོགས་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་བདེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤར་བའི་ཚེ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། རེས་འགའ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་རླུང་སེམས་ཀྱིས་བསླབ་པས་རྟོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལ་བསྒྲིབས་ཏེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་སྣང་ཤར་དགག་མི་བཟོད་པ་འཆར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པས་མ་ཟིན་ཅིང་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བླང་འདས་དང་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་ངོ་འཕྲོད་དོ་སྙམ་ནས་གཟུང་དྲན་ཧད་པོ་ནག་ཡོར་བ་ཞིག་ལ་སྒོམ་དུ་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པའི་བླུན་སྒོམ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། ཡང་ཐོས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྲོལ་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་འགལ་བ་འདུ་བའི་རྟོག་དཔྱོད་རྣོན་པོས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྒྲིབས་པ་ ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རྩ་བ་བཞིས་མཚོན་པའི་ཕམ་ལྟུང་དང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་ཉེས་སྤྱོད་འདི་ལྟ་བུས་གོས་སོ་སྙམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡིད་མ་ཆེས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལ་གཞག་གནོད་གཞི་བཅས་པའང་ཅང་མི་སེམས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འདུག་ལ་བླང་འདས་གཞན་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་དོགས་ན་དགེ་སྡིག་རྣམ་རྟོག་གི་གཟུགས་བརྙན་དུ་འདུག་པས་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར་དུ་ལས་ཀྱང་དེ་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་འགོག་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་ལ་འཆབ་སེམས་མེད་པའི་བཤགས་སྡོམ་ནི་བྱར་རུང་སྟེ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས། སྒོམ་ཉམས་ཅན་ཞིག་གིས་གསུང་རབ་ཀྱི་བསླུས་ཟོས་པས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཤིང༌། རྟོགས་པ་ཡང་འགྲིབ་པ་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས་གསུང་རབ་དེ་ཀ་བཞེངས་ཤིག་གསུངས། བཞེང་བའི་རྣམ་གཡེང་ལ་སུན་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་མེད་པ་འ
Chinese
仅仅依靠行为和意念这两种法是无法去除二障的。因为《忏悔续》中说：“行为、意念和心识完全清净。”这与上述观点相悖。然而，由于它是辨别意义的禅定的本质，因此，行为是获得资粮道的正念和加行道的正念之力的原因，仅仅是见道的阶梯。在此，自性大圆满是殊胜之道，如来善妙的禅定，因此，法性的正念不会让思辨的知识玷污超越意识的伟大。对于本初解脱，也不修再次解脱。素朴，安住，自主，不做作，不掺杂被称为庸常的意识。然而，由于它以虚名著称，因此选择了如实、离戏、无自性、法界等丰富的法学术语，将二谛修饰得像牦牛角一样。误以为是理解、经验和证悟，抛弃了道谛，将深奥的续部和教言，以及多哈宝藏等的密语宣称为和尚的见解，这真是太奇怪了。现在，即使是愚痴的禅修者口中也常说“正念”这个法学术语，但实际上，有自识本性的正念，不离此的正念，以及无自性的正念这三种。前两种是具有对境执着的所知障，为了去除它，要努力积累信心和慈悲等福德资粮。后者是智慧资粮，因此为了圆满它，不要修，要与不迷乱的清明自性菩提心髓为伴。如续部所说：“若未证得八地前，皆为下乘所怖畏。”因此，密咒道以果为重，虽然意义深奥，但由于是暂时生起方便道的智慧，因此增减幅度大，是不稳定的状态。这可以用获得第三灌顶的智慧为例证。特别是，由于激发气脉明点，无论生起何种体验和证悟，都是交替增减的。但是，当不执着空性，不容许思维的正确的正念变得开阔、广大，并在自性不成立的状态中转变念头，并且当贪嗔的分别念像用刀砍水一样消散时，那就是破除了思维的戏论。
English
Merely relying on actions and intentions, these two dharmas cannot remove the two obscurations. Because the *Confession Tantra* says, "Actions, intentions, and consciousness are completely pure." This contradicts the above view. However, since it is the essence of meditation that distinguishes meaning, action is the cause of obtaining the mindfulness of the accumulation path and the power of mindfulness of the joining path, it is only the stepping stone of the seeing path. Here, the Great Perfection of Self-Nature is the supreme path, the Tathagata's virtuous meditation, therefore, the mindfulness of Dharmata does not allow speculative knowledge to defile the great beyond consciousness. For primordial liberation, one does not meditate on liberation again. Simplicity, abiding, autonomy, non-contrived, unadulterated is called ordinary consciousness. However, because it is known by empty names, it chooses rich Dharma terms such as Suchness, freedom from elaboration, no self-nature, and Dharmadhatu, and decorates the two truths like the horns of a yak. Mistaking it for understanding, experience, and realization, abandoning the path truth, proclaiming the secret words of profound tantras and agamas, and the Doha Treasury, etc., as the view of Heshang, is too strange. Now, even the term "mindfulness" is often spoken from the mouths of foolish meditators, but in reality, there are three types of mindfulness: mindfulness that recognizes one's own nature, mindfulness that does not deviate from it, and mindfulness that has no self-nature. The first two are intellectual obscurations with attachment to objects, and in order to remove them, one must strive to accumulate merit through faith and compassion. The latter is the accumulation of wisdom, so in order to perfect it, do not meditate, but accompany the unconfused clear essence of Bodhicitta. As the tantra says, "As long as the eighth ground is not attained, one is frightened by the lower vehicle." Therefore, the mantra path emphasizes the result, and although the meaning is profound, it is a wisdom that arises temporarily as a means, so the increase and decrease are large, and the state is unstable. This can be illustrated by the wisdom of obtaining the third empowerment. In particular, due to stimulating the energy channels and bindus, no matter what kind of experience and realization arises, there is an alternating increase and decrease. However, when the correct mindfulness that does not cling to emptiness and does not allow thought becomes broad and vast, and when thoughts change in a state where self-nature is not established, and when the conceptual thoughts of attachment and aversion dissipate like cutting water with a sword, then the elaboration of thought is destroyed.
Chinese
《入行论》中说：“胜义智非行境，智是世俗许。”像这样坏灭，需要延长修习时间。总的来说，从波罗蜜多乘来说，五根识转为智慧，是在高位时所说。那么，交替修习的补特伽罗们，因为是五蕴和八识聚的自在者，所以从密咒的方便道产生的甚深见修要诀，有时会同时生起证悟，在道谛世俗显现之时，各自有自证智慧的特殊显现；有时被外境和风心所迷惑，证悟的真如被遮蔽，贪嗔痴三毒的显现无法阻止地生起。那时，如果没有被上师摄受，不了解别解脱、菩萨、密咒三者的取舍和法性，却以为已经认识了心性，抓住一个呆滞、黑暗、昏沉的东西来修，大多数将烦恼当成偶然事件来使用的愚蠢修行者会堕入恶趣。还有些人虽然听闻很多，但执着于因果的清净解脱，被空性对治力所控制，以敏锐的思辨认为密咒和波罗蜜多的见行相违，从而遮蔽了自生智慧。 有的，像这样以四根本为代表的失败和违犯学处之处，认为被这样的恶行所染污，这是因为不相信密咒的方便道，空性见没有压倒世俗。然而，在后得位上，连安立损害的基础也不考虑，这是菩萨戒毁灭的因，如果怀疑其他的取舍是罪过，那就是善恶分别念的影像，因为分别念没有止息，业也随之而来，所以不遮止世俗谛，因此在第一刹那没有隐藏之心的忏悔和受戒是可以做的。上师拉杰仁波切在世时，一位有修行经验的人因为吃了经典而生起很大的后悔，证悟也减退了，向上师禀告后，上师说：“把那部经典建起来。”因为建造的散乱而厌烦，成为禅定的障碍，所以没有比认识心性更殊胜的净障了。
English
As it says in the Bodhisattvacaryāvatāra: "Ultimate wisdom is not an object of action, wisdom is considered to be conventional." To destroy it like this, one needs to prolong the time of meditation. In general, from the perspective of the Pāramitā vehicle, it is said that the transformation of the five sense consciousnesses into wisdom occurs at a high level. So, those individuals who meditate alternately, because they are under the influence of the five aggregates and the eight consciousnesses, sometimes, due to the profound key points of view and meditation arising from the skillful means of mantra, realizations arise simultaneously, and when the truth of the path appears as conventional, each has a special appearance of self-aware wisdom. Sometimes, due to being deceived by external circumstances and wind-mind, the very nature of realization is obscured, and the appearance of the three poisons of attachment, hatred, and delusion arises uncontrollably. At that time, if one is not taken care of by a holy guru and does not understand the acceptance and rejection of the three vows of individual liberation, bodhisattva, and mantra, and the nature of reality, yet thinks that one has recognized the nature of mind, and holds onto a dull, dark, and confused thing as meditation, most of the foolish meditators who use afflictions as occasional events will go to the lower realms. Furthermore, some individuals who have much learning but are attached to the purification and liberation of cause and effect are controlled by the antidote of emptiness, and with sharp discrimination, they think that the view and conduct of mantra and the Pāramitās are contradictory, thereby obscuring their self-arising wisdom. There are those who think that they are stained by such misdeeds in places of defeat and precepts, represented by the four root downfalls. This is because they do not trust the skillful means of mantra, and the view of emptiness has not overcome the conventional. However, in the post-meditation state, not even considering the basis for establishing harm is a cause for the destruction of the bodhisattva vows. If one suspects that other acceptances and rejections are faults, then that is an image of virtuous and non-virtuous thoughts. Because conceptual thoughts have not ceased, karma also follows, so since the conventional truth is not obstructed, confession and vows without a hidden mind in the first moment are permissible. In the time of Lama Lhaje Rinpoche, a person with meditative experience felt great regret for having consumed scriptures, and his realization also diminished. When he reported this to the Lama, the Lama said, "Build that scripture itself." Because he was annoyed by the distraction of building and it became an obstacle to meditation, there is no greater purification of obscurations than recognizing the nature of mind.