Tibetan
་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ལྟ་ཅི། འཇིག་རྟེན་ཡང་མི་འགྲུབ། འཁོར་བ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ལས་ལ་ཡང་བརྗེད་ནས་དོན་ཉམས། བརྗེད་ནས་དངོས་པོ་བརླག །བརྗེད་ནས་ཕྱི་ཐལ་བྱུང༌། སྨྱོ་ཞུགས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ། འདྲེས་ཁྱེར། ཚིག་དོན་མ་ཟིན་ཟེར་བ་མཐའ་དག་དྲན་པ་ཉམས་པས་ལན། མྱང་འདས་ཀྱིས་ལམ་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ན། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མ་དྲན་པ་རྣམས་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འགྲིག །གལ་ཏེ་སྟེས་ དབང་གིས་ཆོས་ལམ་ཞུགས་ཀྱང་ལས་མཐའ་འཕྲལ་དུ་ལོག་འགྲོ་བ་དེ་སྟོན་པས་བཅས་པའི་བསླབ་པ་ལ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་མ་བྱུང༌། འཆི་བ་ཡང་སྙིང་ནས་མ་དྲན་པས་ལན། འཆི་བ་བརྗེད་ཙ་ན་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་པར་འཆོར། དེ་ཙ་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་དེས་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རང་སར་བརྗེད་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་འཇིགས་པ་དང༌། ཐར་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིད་ལ་མི་དྲན། འདུ་འཛི་དང་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཡེངས། དེས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ཤིང་བརྗེད་པ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཆང་གིས་ར་རོ་ཞིང་གཏུམ་པར་གྱུར་ན། མི་དེའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཡང་འཚོལ་མི་ནུས། ལམ་ཡང་མི་འཚོལ། ཕ་མ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མེད། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཡང་མི་དྲན་ཏེ། དེ་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་མཐུས་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ལ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ལྷའམ་ ཀླུའམ། གནོད་སྤྱིན་ང་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་རྒྱགས་པས་མྱོས་ཤིང་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ། རྣམ་གཡེང་གིས་སེམས་མྱོས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཡང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད། སྦྱིན་པའང་མི་དྲན། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། འཁོར་བ་དེ་ཉིད་ན་འཁོར་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་ཕྱི་མ་བརྗེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའང་མི་དྲན། འབྱོར་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བསོད་ནམས་སུ་བསྒྱུར་མ་དྲན་པས་འཆི་ཙ་ན་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བུའི་ཞིང་ས་ཡོད་བཞིན་དུའང་ཆུ་སྨད་ཀྱི་མ་སེར་སྣའི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་གཞག་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཆད་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བར་བློ་མཐུ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཞིང༌། བྱང་ས་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པས་གཞན་ཆོས་ལམ་དུ་འགོད་པའི་སྐྱོ་དུབ་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ནའང་ང་ནི་ངེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དྲན་ན་དེ་ལ་ཐབས་དུ་མས་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་པའམ། གལ་ཏེ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ནུས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞིག་ཡོང་བ་ཡིན། དྲན་པ་ཉམས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ཏུ་ཁས་འཆེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་རྟོགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་དེ་ཡོང༌། ལ་ལ་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེར་མ་བཏུབ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཕ་དམ་པས། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། སྐོམ་ལ་མི་ཡོང་གསུང་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའང་ངོ་ཚ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་དྲན་པ་ལ་འབྱུང༌། དེ་དྲན་ན་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་དང༌། མཁན་སློབ་བསླུས་ཀྱིས་དོགས་པའི་ངོ་ཚས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསྡམ་པའམ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡང་མི་འཇིགས་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉམས་པས་དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་ལྟ་ ལྟ་བུའང་སྨད་འཚོང་མས་རྫས་དང་སྔགས་ཀྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས། དེ་སླར་དྲན་པ་སོར་ཆུད་པས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་ངུ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉེས་པ་བསལ་བར་བསྐུལ་བ་བཞིན། འཇམ་དཔལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། དེས་ཀྱང་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་པ་ན། སྟོན་པས་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེད་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། འདི་དང་སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་སོགས་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དགོས་དབང་དུ་མ་གནས་ཀྱང༌། མཐར་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་སྤང་གཉེན་གནས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྱི་མཚང་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་གསུམ་ཀའི་རྟེན་གཞི་སྡོམ་པ། སྡོམ་པའི་རྟེན་གཞི་སེམས། སེམས་ལ་སྤང་གཉེན་ཐ་དད་པའི་ཆོ་ག་བཀོད་པ་ལས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་གྲུབ། དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚེ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སྲིད་པའི་མ་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་གྲུབ་ལ། བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སླར་ངན་སོང་དུ་འཁོར་བར་གྱུར་རོ། །གང་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟོན་པའི་བཀའ་དང་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཁ་ཆེའི་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེས་གནས་དུས་ལ་དགོངས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་གོང་མ་བཀག་པ་སོགས་ནི་གནང་བཀག་རང་དབང་དུ་མི་སྤྱོད་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས། སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླང་བྱའང་ཡིན། ཚིག་ལ་གྲིམས་པའི་རྟོག་གེའི་གཞན་དབང་གིས་ཕ་རོལ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དམའ་དབབ་པ་ལ་རིངས་པའམ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བས་པགས་རིམ་དང་པོ་འདས་པའི་ཕམ་པ་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་མཚོན། ཉེས་སྤྱོད་སྣ་གཅིག་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་འཛིན་གྱི་བློས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་དག་གིས་རང་ངོ་ལ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ལས་གཞན་དུ་འཕངས་པའི་ཚིག་ཙམ་གློ་བ་ལ་བྱང་པས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཞེད་པ་དྲང་དོན་དུ་གནས་བསྒྱུར། རྟོག་གེའི་རིག་པས་ནི་ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཙམ་ལས་དཔོགས་པར་ཡང་མི་ནུས་པས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་དང༌། གངས་རིའི་ཁྲོད་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོར་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་བསྙོན་དུ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་པདྨའི་ཞབས་དང༌། རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒ་ཕན་ཆད་ན་དོ་ཟླ
Chinese
更不用说闻思修的行为了，世间法也无法成办。对于轮回的各种事情也会因为遗忘而失去意义，因为遗忘而丢失财物，因为遗忘而导致事后后悔，精神错乱，意识混乱，被人迷惑，说不清话语的含义等等，所有这些都是因为失去了正念。如果从涅槃的角度来看待修行，首先，那些不记得暇满人身难得的人，就无法与佛法结缘。即使偶然进入佛法之门，也会很快偏离正道，这是因为没有忆念和正知佛陀所制定的戒律。死亡也完全被遗忘，一旦忘记死亡，所做的一切都会被今生的事情所迷惑。那时，无记之心会忘记应该舍弃的十不善业和应该修持的十善业等因果关系，既不会想到轮回的过患，也不会想到解脱的利益。沉迷于喧嚣和家庭琐事，由此生起傲慢，从而失去和忘记来世的利益，就像愚人醉酒一样。这是怎么回事呢？《功德庄严经》中说：例如，一个人醉酒后变得凶暴，他的心既找不到家，也找不到路，对父母、妻子、儿女也没有概念，甚至不记得佛、法、僧。由于醉酒的力量，即使身处坟地也不感到恐惧，心想：谁能让我害怕呢？是天神、龙还是夜叉？同样，那些因贪欲而醉酒，安于家庭而心神错乱，因散乱而心醉的人，也不会去寻求佛、法、僧，不记得布施，不寻求往生天界、成为国王或往生佛土，只是在轮回中流转，在众生地狱、畜生道和阎罗王的世间遭受痛苦。如经中所说，因为忘记来世，所以不记得行布施。即使拥有无尽的财富，也不记得将其转化为功德，所以临死时只能空手而去。导师所制
English
Not to mention the activities of hearing, thinking, and meditating, even worldly affairs cannot be accomplished. For all the affairs of samsara, one loses meaning due to forgetfulness, loses possessions due to forgetfulness, experiences regret afterward due to forgetfulness, becomes mentally deranged, has confused consciousness, is misled, and cannot explain the meaning of words, etc. All these are due to the loss of mindfulness. If we look at the path to practice from the perspective of Nirvana, first, those who do not remember the difficulty of obtaining leisure and endowment will not have the opportunity to connect with the Dharma. Even if they accidentally enter the path of Dharma, they will quickly deviate from the right path because they do not have mindfulness and awareness of the precepts established by the Buddha. Death is also completely forgotten; once death is forgotten, everything one does is distracted by the affairs of this life. At that time, the neutral mind forgets the cause and effect of the ten non-virtuous actions to be abandoned and the ten virtuous actions to be practiced, neither thinking of the faults of samsara nor the benefits of liberation. One becomes engrossed in noise and household affairs, and arrogance arises, thereby losing and forgetting the benefits of future lives, just like a fool drunk with alcohol. How is this so? The Sutra of Glorious Virtues says: For example, when a person is drunk and becomes violent, his mind can neither find his home nor find his way, and he has no concept of parents, wife, children, or daughters, and does not even remember the Buddha, Dharma, and Sangha. Due to the power of intoxication, even if he is in a cemetery, he does not feel fear, thinking: Who can make me afraid? Is it a god, a dragon, or a yaksha? Similarly, those who are intoxicated by desire, confused by dwelling in a household, and whose minds are intoxicated by distraction, do not seek the Buddha, Dharma, and Sangha, do not remember generosity, and do not seek to be reborn in heaven, become a king, or be reborn in a Buddha-field, but only wander in samsara, suffering in the hells, animal realms, and the world of Yama. As the sutra says, because one forgets the future life, one does not remember to give alms. Even if one has immeasurable wealth, one does not remember to transform it into merit, so one can only go empty-handed at the time of death. The precepts established by the Teacher
Chinese
即使拥有像薄伽梵（藏文：ོམ་ལྡན་འདས་）一样的净土，也会因吝啬的业力而转生为饿鬼。因此，一旦对听闻的功德生起正念，对于物质的布施，从施舍、大施舍到完全施舍，智慧的力量会越来越强大。通过忆念菩萨戒和密咒戒的各个方面，也能克服引导他人走上佛法的疲惫。即使看到或听到令人恐惧的地方，如果忆念“我一定是属于大乘的补特伽罗”，就能以多种方法给予他们无畏的庇护。如果自己没有能力，也会生起慈悲心，承担无法估量的痛苦重担。如果失去正念，就会出现虽然自称是大乘的补特伽罗，却既没有慈悲心也没有证悟的情况。有些人说他们有证悟，但无法生起慈悲心。这表明他们虽然有理解，但没有生起证悟。帕当巴尊者说：“没有生起慈悲心，就不会生起证悟。鱼在水中才能生存，不在干旱中生存。” 这话非常重要。同样，戒律的败坏也源于没有忆念羞耻心和正知。如果忆念这些，就会因害怕世人的指责，以及害怕欺骗堪布和阿阇黎的羞耻心，从而守护三门，断除不顺品的恶行，或者积聚顺品的善法，以及守护利益众生的有漏律仪，从而无所畏惧。由于失去正念，像无垢光（藏文：དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་ལྟ་）一样的比丘，也会被妓女用药物和咒语迷惑而破戒。后来，当他恢复正念时，生起强烈的后悔心，哭着向比丘们倾诉。他们也像文殊菩萨劝请消除罪业一样，劝他去文殊菩萨那里。他也去了文殊菩萨那里。文殊菩萨又把他带到导师面前。导师向他开示了胜义空性的特征，使他证悟了真谛。像这部经和《指鬘经》等，虽然没有确立判教的必要，但最终，如果教法圆满，就能通过清净的智慧，了知舍弃和修持的对治，以及三戒自性转变的缺陷。因此，三乘一切的基础是律仪，律仪的基础是心，对于心来说，需要区分舍弃和修持的仪轨。
English
Even with a pure land like that of the Bhagavan (Tibetan: ོམ་ལྡན་འདས་), one may still be born as a hungry ghost due to the karma of miserliness. Therefore, once mindfulness arises towards the merits of hearing, the power of wisdom will grow stronger and stronger regarding material giving, from giving, great giving, to complete giving. By remembering the various aspects of the Bodhisattva vows and mantra vows, one can also overcome the weariness of guiding others onto the path of Dharma. Even if one sees or hears fearful places, if one remembers, "I must be a person of the Great Vehicle," one can give them fearless protection in many ways. If one is not capable by one's own power, compassion will arise, and one will bear the immeasurable burden of suffering. If mindfulness is lost, there will be a situation where one claims to be a person of the Great Vehicle, but has neither compassion nor realization. Some say they have realization, but cannot generate compassion. This indicates that although they have understanding, realization has not arisen. Father Dampa said, "If compassion does not arise, realization will not arise. Fish live in water, not in drought." This saying is very important. Similarly, the deterioration of discipline also arises from not remembering shame and awareness. If one remembers these, one will protect the three doors out of fear of the world's criticism, and out of shame of deceiving the Khenpo and Acharya, thereby abandoning unfavorable actions, or accumulating favorable virtuous dharmas, and guarding the contaminated vows that benefit sentient beings, thereby being fearless. Due to the loss of mindfulness, even a monk like Stainless Light (Tibetan: དགེ་སློང་དྲི་མེད་འོད་ལྟ་) was deceived by a prostitute with drugs and mantras, and his discipline was broken. Later, when he regained his mindfulness, he felt intense remorse and cried out to the monks. They also urged him to go to Manjushri to eliminate his sins, just as Manjushri advised. He also went to Manjushri. Manjushri then led him to the Teacher. The Teacher showed him the characteristics of ultimate emptiness, enabling him to realize the truth. Like this sutra and the Angulimala Sutra, although there is no need to establish a system of definitive and provisional meanings, in the end, if the teachings are complete, one can understand the defects of abandoning and cultivating antidotes, and the transformation of the nature of the three vows through pure wisdom. Therefore, the basis of all three vehicles is discipline, the basis of discipline is the mind, and for the mind, there is a need to distinguish the rituals of abandoning and cultivating.