Tibetan
།རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལ་མི་འདོད་ན་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་ཞེས་པའི་མིང་དོན་ཡང་བརྫུན་པར་འགྱུར་ལ། ལར་དཀོན་བརྩེགས་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གཞག་ན་ཡི་དྭགས་མ་གཏོགས་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ་བའང་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་སོ།། །།བཞི་པ་ཉན་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་ལམ་ལ་རང་དགར་འཇུག་ཅིང་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་དགེ་བའི་བཤེས་བཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཉན་ཞིང་རང་གིས་ཐོས་པ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པས་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐོས་སྒྲོག་གམ་ཉན་ཐོས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་སྡུད་པ་ལས། སློབ་མ་བཟང་པོ་བླ་མར་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །བླ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉན་ན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན། ཁ་བུབ། ཞབས་རྡོལ། དུག་ཅན་ལྟ་བུ་གསུམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དྲི་མ་དྲུག་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་རིགས་གཟུགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བླ་མ་མཉམ་འགྲོགས་ཀྱིས་མ་དད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དོན་གཉེར་མེད་པ། དབང་ཤེས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེང་བ། ལམ་བདེན་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཡིད་ནང་དུ་སྡུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྡུད་པ་ལས། དགའ་དང་གུས་དང་དད་པའི་མཆོག་ནི་ཉེར་གཞག་སྟེ། །སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་བསལ་ནས་དྲི་མ་ལས་འདས་པ། །འགྲོ་དོན་མངོན་ཞུགས་དེས་པའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གང་ལ་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། རང་ཉིད་ལ་ནད་པ། ནན་ཏན་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཉན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པས་རང་ཉིད་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་པར་གནད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཉན་པས་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚད་དང་མུ་མེད་དེ། རྒྱལ་བ་ཀློང་གིས། ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་སེམས་ཅན་ཡང༌། །ངན་སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་པ་དང༌། བླང་དོར་ནོར་བ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་འདུ་བྱེད་པ་དང། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་ལ་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང༌། བར་དོར་ཡང་དེ་དག་བློ་ལ་འཆར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་དང༌། བ་སྤུ་ཁབ་དུག་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དང༌། རྒྱལ་བོ་མྱ་ངན་མེད་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲ་དང༌། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ལྟ་བུ་གཏུམ་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་སྤྱོད་རླབས་པོ་ཆེ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། ཐར་བའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ལ་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་གནས་སྐབས་རང་གི་མདུན་སར་ཚོགས་བཞིན་དུ། ངས་ནི་ཆོས་དེ་སྔར་ལན་ཅིག་ཐོས་ ཀྱི་ད་ནི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་བཙོང་སྒོ་དྲིན་ན་ནི་སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་དེས་ཆོག་གོ་སྙམ་པའི་བལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་དེའི་ཚིག་དོན་གྱི་ཆ་རང་གི་བློ་ལ་ཆུབ་མ་ཆུབ་ཀྱི་བསམ་ཤེས་མེད་ཅིག་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཆད་པར་བལྟ་བའི་མངོན་རྟོགས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་དང༌། ཚད་མ་དང༌། བཟོ་གནས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དགའ་ཞིང་ཁེ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་རབས་ལས། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཆོས་འཆོལ་ཆོས་ཉན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་དུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་དུ་གོས་རྒྱན་རིན་ཐང་བྲལ་བ་ཉིད་སྟེར་བའི་གཏམ་ཐོས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཤློ་ཀ་གཅིག་གཞན་ལས་བསླབས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ལ་བདག་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ་ཞེས་བསྙད་པས། དེས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་ཀྱང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་ཁོང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་སྒྲ་ཡོད་པ་ལ་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བླུན་པོ་དེ་ལ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཉན་ཞིང་དེའི་ཆོས་ཡོན་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་བཏང་བ་ཡིན་ན་དགེ་ བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉན་ཞིང༌། ཐ་ན་རང་ཉིད་ལས་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡང་བཤེས་གཉེན་དུ་བཟུང་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེས་རབས་ལས། མེ་ཚོགས་སྤུ་གྲིའི་སོ་ཡང་བརྒལ་ནས་ནི། །འཆི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་དམ་ཆོས་བཙལ། །ཞེས་སོ།། །།ལྔ་པ་ཀློག་པ་ནི། དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཛོད་ཁང་ཡིན་པས་དེའི་སྒྲ་དང་ཚིག་གིས་བསླངས་པར་བྱས་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འཚོ་ཞིང་མ་གཞེས་ཀྱང་གསུང་དངོས་བསྟན་ད་ལྟ་ཐོས་སུ་བྱར་ཡོད་ལ་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རིག་དང་དབང་ཤེས་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁོང་ནས་སྐྱེ་བའི་ ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ཨ་དེ་ཉིད་ལྕེ་རྩེ་སོ་རྐན་མཆུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཐ་དད་པར་ཚོགས་པ་ལས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཡི་གེ་འདུས་པ་ལས་མིང༌། མིང་འདུས་པ་ལས་ཚིག །ཚིག་འདུས་པ་ལས་དོན་འབྱུང་བས་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ལས་ཤེས་ཤིང༌། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་གསུང་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པ་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རིག་ལ་འཕོས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉིང་དགོས་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་དོན་བློ་ལ་མ་ཆུད་ཀྱང་གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་པ་དང༌། བསྟི་སྟང་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཁྲིའི་ཁར་དར་རས་གཙང་མའི་སྟན་དང་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། རང་ཉིད་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན། ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ་ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །ཅེས་སོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པར་བསམས་ལ། ཚིག་མ་ཟློས་ཤིང་མ་ཆད་པ། མགྱོགས་ བུལ་འཚམས་པ། སྒྲ་དག་པ། ངག་སྙན་པར་བཀླགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚད་མེད་དེ་ཤེར་ཕྱིན་ལས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྤང་ན་དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་ན། གང་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུ
Chinese
以种姓相同的清净天眼所见。不退转者乃是寻香。如果说这不明显，那么寻香近侍之名义也将变为虚假。一般来说，在《宝积经》中说：一切法皆是因缘，安住于意乐之顶。如果不能忆念于近处，那么除了饿鬼之外，向六道众生布施慈悲之客也真是稀奇之事了。第四，听闻：不像自生佛那样随意进入道，并且不从其缘起中利益他人，而是依靠善知识听闻佛法，并且自己听闻的向他人宣说，如同第一法轮的所化众生被称为听闻宣说或声闻一样。大小乘的一切佛法都必须依靠善知识听闻，如《摄颂》中所说：善良的弟子对上师恭敬，他们应当时常依止贤善的上师。为什么呢？因为贤善的功德从中产生。那么，如何听闻呢？要避免三种器皿的过失：口朝下，底部有洞，有毒。同样，应当清除六种垢染。在《分别智慧经》中说：傲慢和不信，以及没有寻求意义，向外散乱，内心收摄，灰心丧气，是听闻的垢染。对于因种姓、外貌和财富而产生的傲慢，以及因与上师同行而产生的不信，对于佛法词句的意义没有寻求，意识向外散乱，对道谛轻蔑的念头收摄于内心等等的对治方法，在《摄颂》中说：喜悦、恭敬和信心的殊胜是近取，清除障碍和烦恼，超越垢染，为了利益众生而显现进入，具有决定的智慧到达彼岸，勇士们所行持的，就是听闻。应当忆念于近处，并且如《华严经》中所说，视上师为医生，视佛法为药物，视自己为病人，视精进为护理，生起四种想而听闻。也就是说，对于上师所说的佛法，以阿里的形象，观想自己显现为圣者文殊、金刚手、度母等等，融入于心中，这是关键。如此听闻佛法的利益是无量无边的。胜者龙钦巴说：敲响佛法的鼓声
English
Seen by the pure divine eye of the same kind. The irreversible one is a Gandharva. If this is not clear, then the name and meaning of Gandharva attendant will also become false. In general, in the Ratnakuta Sutra, it says: All dharmas are causes and conditions, abiding at the peak of intention. If mindfulness is not placed nearby, then other than pretas, dedicating to the six realms of beings as guests of compassion is also a wonder. Fourth, listening: Not like a Pratyekabuddha who enters the path at will and does not benefit others from its dependent arising, but relies on a virtuous friend to listen to the Dharma, and proclaims what one has heard to others, just as the beings to be tamed of the first turning of the wheel are known as listeners and proclaimers or Shravakas. All the Dharma of the Great and Small Vehicles must be listened to by relying on a virtuous friend, as it says in the Compendium: Good disciples are respectful to the Lama, they should always rely on wise Lamas. Why? Because the qualities of the wise arise from that. So, how to listen? Avoid the three faults of the vessel: mouth down, bottom with a hole, poisonous. Similarly, six stains should be removed. In the Sutra of Discrimination of Wisdom, it says: Pride and disbelief, and not seeking meaning, outward distraction, inward contraction, discouragement are the stains of listening. For the pride arising from lineage, appearance, and wealth, and the disbelief arising from being with the Lama, not seeking the meaning of the Dharma words, the consciousness being distracted outward, the thought of despising the truth of the path being contracted inward, etc., as remedies, it says in the Compendium: Joy, respect, and supreme faith are the near cause, clearing away obscurations and afflictions, transcending stains, manifesting entry for the benefit of beings, having decisive wisdom reaching the other shore, what the brave ones practice, that is listening. Mindfulness should be placed nearby, and as it says in the Avatamsaka Sutra, regard the Lama as a doctor, the Dharma as medicine, oneself as a patient, and diligence as nursing, generating four perceptions and listening. That is, for the Dharma spoken by the teacher, in the form of Ali Kali, visualize oneself as the noble Manjushri, Vajrapani, Tara, etc., dissolving into the heart, this is the key. Thus, the benefits of listening to the Dharma are immeasurable. The Victorious Longchenpa said: Sounding the drum of the Dharma
Chinese
如是说，仅仅是听闻声音的有情，也能从恶趣中解脱，更何况是听闻（佛法）的人呢？ 就像这样，减轻自己心识中的障碍，对所应取舍之处产生错误的后悔，生起厌离心和出离心，了解二谛之路，在自心中种下解脱和遍知的种子，甚至在中阴时也能忆起这些。 比如，夜叉居住在荒野，以及毛发、针、毒药等鬼神之类，还有国王阿育王，阿阇世王，以及像指鬘王这样残暴凶狠的人，也依靠听闻正法，从巨大的恶行中转变，走向解脱之路。 还有些人，在五种圆满的场合聚集在自己面前时，却说：“这个法我以前听过一次了，现在不需要了。”或者在为他人出售商品时，心里想：“以前听过的就足够了。”仅仅是把这种想法放在心里，却不思考自己是否真正理解了那个法的词义，就自认为已经获得了听法的利益，并且认为因果已经断灭了。 就像这样，对于声音、量学、工巧等内外共通的学习的功德，认为听闻佛法更加令人欢喜和有利可图。如《本生经》中所说：年轻的王子一心渴望听闻佛法，甚至愿意用无价的衣服和装饰品来供养佛法。听到这个消息后，一个被各种束缚所束缚的普通人，生起了极大的贪恋，在什么都不懂的情况下，从别人那里学会了一个偈颂，其中包含了对三宝的称颂，然后对王子说：“我也是一位说法之师。”王子虽然知道他什么都不懂，但是因为那个偈颂中包含了对三宝的称颂，所以生起了极大的信心，从那个愚人那里听闻了一个偈颂，并且为了供养那个偈颂，甚至愿意舍弃自己的身体。因此，我们应该依靠善知识和善友，在任何情况下都要听闻佛法，甚至对于那些比自己稍微聪明一点的人，也要视为善知识，努力听闻佛法。如《本生经》中所说：火堆，剃刀的
English
As it is said, even sentient beings who merely hear sounds can be liberated from the lower realms, what need is there to mention those who listen (to the Dharma)? Like this, one's own mental continuum's obscurations are thinned, regret arises for mistakes in what to adopt and abandon, weariness and renunciation are generated, the path of the two truths is known, the seeds of liberation and omniscience are planted in one's own continuum, and even in the bardo, these things come to mind. For example, yakshas dwelling in wildernesses, and classes of spirits such as hair, needles, poisons, etc., and King Ashoka, King Ajatashatru, and even cruel and fierce individuals like Angulimala, relied on hearing the holy Dharma to turn away from great misdeeds and turn towards the path of liberation. Furthermore, some, even when the five perfections are gathered before them, say, "I have heard this Dharma once before, so I don't need it now." Or, when selling goods to others, they think, "What I heard before is enough." Merely holding this view in mind, without considering whether they have truly understood the meaning of the words of that Dharma, they consider themselves to have gained the benefit of hearing the Dharma, and they believe that cause and effect have been severed. Like this, they consider hearing the Dharma to be more joyful and profitable than knowing the vast aspects of the qualities of learning common to both internal and external subjects, such as sound, logic, crafts, etc. As it says in the Jataka: The young prince, longing only to hear the Dharma, heard the story of how he would give away priceless clothes and ornaments as offerings for the Dharma. Hearing this, an ordinary person, bound by all kinds of bonds, developed great greed and, knowing nothing, learned a single verse from another that contained the sound of the names of the Three Jewels, and then said to the prince, "I am also a teacher of the Dharma." Although he knew the characteristics of not knowing anything, because the verse contained the sound of the names of the Three Jewels, he developed supreme faith and listened to a single verse from that fool, and even gave up his own body as an offering for that verse. Therefore, we should rely on virtuous spiritual friends and virtuous companions, and listen to the Dharma in all ways, and even those who are slightly more intelligent than ourselves should be regarded as spiritual friends, and we should strive to listen to the Dharma. As it says in the Jataka: A pile of fire, a razor's