Tibetan
་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང༌། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་སྐད་ཅིག་ལ་བཟླུམས་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ཏེ། ཆོས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་བྱང་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀྲི་བ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས་ཀྱང༌། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད་ཅེས་པ་ལྟར་ རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ལ་བབས་པས་མཚོན་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྐྲག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། གཏོང་ཕོད་གསུམ་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་སྦྱིན་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཏོང་བ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་གདུང་བས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཇེ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་སུ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་བང་མཛོད་ན་འབྲུ་བྲེ་གང་ལས་མེད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་མུ་གེ་ཞི་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། གང་དག་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནི་རང་གིའོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་པས་གདུང་བ་དག་ལ་བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་གཏོང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་མགོ་དང༌། མིག་དང༌། ཡན་ལག་གཏོང་བ་སྟེ་དངོས་སུ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པས་ལུས་སྦྱིན་བྱ་བ་ལྟར་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚུལ་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གདོན་དང་འབྱུང་པོ་ལ་ཆ་གསུམ་དང་ གླུད་རྫོངས། ཡི་དྭགས་ལ་ཆབ་གཏོར་ཏེ། །དེ་ལའང་གཟུགས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཡི་དྭགས་མོ་ཁ་འབར་མ་དབུགས་ཕྱུང་བའི་གཏོར་ཆོག་དང༌། ཁ་ལས་མེ་འབར་མ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་དང༌། འཇུར་གེགས་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྣམས་ལས། ཁ་ལས་མེ་འབར་བའི་གཟུངས་ལས་མཚན་བཞི་བཤད་ཅིང༌། འགའ་ཞིག་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་པོ་སྒོམ་ཟེར་ཡང་བཀའ་དངོས་བསྟན་ལ་ནི་མཚན་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ཕན་ཡོན་ཙམ་ལས་མངོན་རྟོགས་དང་སྒོམ་ཡུལ་ཡང་མ་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་མགྲོན་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་འདི་སྤྱིན་པ་རྐྱང་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་འདོད་པས་སྦྱར་བའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། སམ་བྷ་ར་རྐྱང་པའམ། སུ་རུ་པ། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་དང༌། འཇུར་གེགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་དང་མཚན་བཞི་གཏོན་པའི་ཆུ་སྤྱིན་ཀྱང་བྱེད་རུང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་ལུས་སྦྱིན་དང༌། འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལ་ཆངས་བུ། དྲི་ཟ་ལ་གསུར་བསྔོ་སོགས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ལྷ་བསངས། རྒྱགས་བརྔན། ཆབ་གཏོར༌། བརྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀའི་མགྲོན་བསྡུས་ པ་རྣམས་ལའང་འབད་པས་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཅིང༌། སྐྱེ་བ་འདི་མ་བླངས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་མར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་དག་གི་ཚེ་མཐོ་བས་བསྐྱབས་པ་དང༌། བར་པས་མཛའ་བ་དང༌། དམའ་བས་བཀུར་བ་དང༌། བཀོལ་བྱེད་བྱས་པ་དང༌། བུ་ལོན་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤ་འཁོན་ལ་སོགས་ཡོད་པ་བྱང་ནས་ནང་དང་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པས་ཕྱོགས་འདི་དག་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་དངོས་བསྟན་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སོགས་སྦྱར་ལ། མི་འཇིགས་པའི་སྤྱིན་པའང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། མེ་ཏོག་ཆར་པ་སྤོས་ཆུ་དང་འདྲེས་འབབ་པ་ཡིས། །དམྱལ་བའི་མེ་མདག་ཆིལ་ཆིལ་གསོད་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །གློ་བུར་བདེ་བས་ཚིམ་པ་འདི་ཅི་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་དམྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་པདྨོ་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་ལ་མཁས་པས་འདུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་དུས་ནི་རྟག་ཏུ་གཏང༌། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་བསྡུ་ན་སྤྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་ལས་ཀུན་ཏུ་ཡང་སྤྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆེན་པོའི་ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །ཡང་བར་སྲིད་ལ་ཟས་གསུར་མི་ཐོབ་ཟེར་བའང་རང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་གེགས་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་ལྡན།
Chinese
以及内外两种会供轮，光芒的舒放和收摄，生起乐空的智慧，以及供养的大手印等等，能将多劫的积聚在一瞬间收摄。第三是布施，分为两种，即缘于有相之布施和缘于无相之布施。第一种有三种：法布施、无畏布施和财物布施。第一种是：这是最上等根器者的福分，不仅仅是成办暂时的利益安乐，而是为了将他们安置于究竟的菩提果位，以符合所化众生根器的法布施，引导他们走向增上生和决定胜的道路。如五部誓言中，莲花部的誓言说：“宣说三乘和诸法。” 第二种是：对于面临生命危险等各种恐惧的人们，以慈爱、悲悯和慷慨三种方式给予无畏的庇护。 第三种是财物布施，有三种：施舍、大施舍和极施舍。第一种是：对于那些因贫困而受苦的人们，应努力不断增加布施的积累。过去，在金色的国王统治的国度里发生饥荒时，仓库里只有一捧粮食，国王将其供养给独觉佛，以此功德平息了国家的饥荒。此外，佛陀曾说：“凡是给予他人的，就是自己的。自己所拥有的，就是他人的。”第二种是：对于那些被欲望所困扰的人们，应学习布施儿女、妻子和国土。第三种是：这是圣者们的行境，即布施头、眼睛和肢体，即使实际上做不到，也应像观想布施身体一样，将其作为发愿的对境，这与发愿菩提心是相符的。第二是：对于鬼神和精灵，给予三份食物和替身赎命；对于饿鬼，施予滴水。其中也有名为“身相好”的陀罗尼，以及智慧流星之精华，遣除饿鬼女口中火焰的食子仪轨，给予口中火焰者庇护的陀罗尼，以及名为“除障”的陀罗尼等等。在口中火焰的陀罗尼中，有四个名称
English
And the two types of inner and outer gathering wheels, the emanation and gathering of light rays, the generation of the wisdom of bliss and emptiness, and the great mudra of offering, etc., condense the accumulations of many eons into a single moment. The third is generosity, which is divided into two: generosity focused on form and generosity focused on formlessness. The first has three types: the generosity of Dharma, the generosity of fearlessness, and the generosity of material things. The first is: This is the share of those with the highest capacity. It is not just about accomplishing temporary benefit and happiness, but to lead them to the path of higher realms and definite goodness through the generosity of Dharma that suits the capacity of the disciples, in order to place them in the ultimate state of enlightenment. As it is said in the vows of the five families, in the vows of the Padma family: "Explain the three vehicles and all the dharmas." The second is: To those who are frightened by various fears, including those facing life-threatening situations, give the refuge of fearlessness through the three: loving-kindness, compassion, and generosity. The third is the generosity of material things, which has three types: giving, great giving, and supreme giving. The first is: One should strive to continuously increase the accumulation of generosity to those who are afflicted by poverty. In the past, when a famine occurred in the kingdom ruled by the golden king, the king offered the only handful of grain in the treasury to a Pratyekabuddha, and through the merit of this, the famine in the country was pacified. Furthermore, the Buddha said: "Whatever is given to others is one's own. What one holds for oneself is another's." The second is: To those who are tormented by desire, one should learn to give away children, wives, and kingdoms. The third is: This is the realm of practice for the noble ones, which is to give away one's head, eyes, and limbs. Even if one cannot actually do it, one should make it the object of aspiration, like visualizing the giving away of one's body, which is in accordance with the aspiration for bodhicitta. The second is: To ghosts and spirits, give three portions of food and ransom offerings; to pretas, offer water libations. Among them are also the dharani called "Good Form," the essence of the Wisdom Meteor, the torma ritual for expelling the fire-mouthed preta woman, the dharani for giving refuge to the fire-mouthed one, and the dharani called "Removing Obstacles," etc. In the dharani of the fire-mouthed one, there are four names.
Chinese
也有人说观想四如来在顶轮等处，但佛经中只说了念诵名号的加持和利益，没有说观修和观想的对境。同样，也没有提到四宾客的说法，所以这只是单纯的布施。因此，那些不懂得用各自意愿混合的仪轨食子的人，也可以念诵桑巴拉（སམ་བྷ་ར，梵文天城体：सम्भर，梵文罗马拟音：saṃbhara，汉语字面意思：积聚），或者苏汝巴，或者广力，或者卓给等咒语和四名号来做水布施。同样，也可以做漏身布施，给强夺母子施舍禅布，给乾闼婆施舍烟供等，以及经书中著名的神馐、祭祀、水食子、百四等，对于聚集供养和布施二者的宾客，也要努力积聚福德和善法。因为没有哪个众生没有经历过此生，也没有哪个众生没有做过父母，所以要尽力从各方面保护他们的生命，与中等的结交友谊，尊敬下等的，做他们的仆人，偿还债务，消除宿怨等，平息内部和损害等，使心愿如意实现。同样，对于法的布施，也要结合别解脱经中明确指出的“不做任何恶事”等。无畏布施也不是不可以，如寂天菩萨所说：“花雨香水杂落时，见狱火息忽清凉，何故生此安乐想，是彼狱众见莲花。”一样。菩萨大智者们善于积聚善法，因此以愿力的差别，就能如愿实现。如是说，在《宝性论》的誓言中说：“布施之时恒常施。” 如是，如果将供养的自性也归纳到六度之道中，那么就是布施波罗蜜多。如《宝积经》所说：“恒常也是布施的处所，成为伟大的”一样明显。还有人说中阴身得不到食物和烟供，这也是自他善根的障碍。过去世有肉身的众生，诸根齐全，具有无碍。
English
Some say to meditate on the four Tathagatas on the crown of the head, etc., but the actual teachings of the scriptures only mention the blessings and benefits of reciting their names, without explaining the objects of contemplation and meditation. Similarly, the term "four guests" is not mentioned, so this is just simple giving. Therefore, those who do not know the ritual of torma mixed with their own desires can also recite the mantra of Sambhara (སམ་བྷ་ར，Devanagari: सम्भर，IAST: saṃbhara，Literal meaning: Accumulation), or Surupa, or Great Power, or Jurgé, etc., and the four names to make water offerings. Similarly, one can also make offerings of the body, give chanbu to the robbed mother and child, offer incense to the Gandharvas, etc., as well as the famous deity offerings, sacrifices, water tormas, and hundred-four, etc., mentioned in the scriptures. For the guests who gather both offerings and giving, one should also strive to accumulate merit and virtuous Dharma. Because there is no sentient being who has not experienced this life, and no sentient being who has not been a parent, one should strive in every way to protect their lives, make friends with the middling, respect the lower, be their servants, repay debts, eliminate old grudges, etc., pacify internal and harmful things, etc., and fulfill wishes as desired. Similarly, for the giving of Dharma, one should also combine the Pratimoksha Sutra's clear instruction to "do no evil deeds," etc. Fearless giving is also not impossible, as Shantideva said: "When flower rain and fragrant water fall together, seeing the fires of hell extinguished and suddenly cool, what is this thought of happiness that arises? It is that the beings in hell see the lotus in the hand." Like that. Great Bodhisattvas are skilled at accumulating virtuous Dharma, so with the difference of aspiration, they can achieve it as desired. As it is said, in the vows of the Ratnagotravibhāga, "Giving is always given at the time of giving." Thus, if the nature of offerings is also summarized in the path of the six perfections, then it is the perfection of giving. As the Ratnamegha Sutra says, "Constantly also being the place of giving, becoming great" is clear. Some also say that intermediate beings do not receive food and smoke offerings, which is an obstacle to one's own and others' virtuous roots. Beings with physical bodies in past lives, with complete faculties, possess unobstructedness.