Tibetan
༌། །གྲོང་ཆོག་རྙེད་འཚོལ་ཆགས་སྡང་ལ། བཙུན་པར་རློམ་པའི་འཁྲུལ་ལུགས་ཨང༌། ། རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བརྟེན་ན་ཡང༌། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཀོར་ལ་ཟོས། །ལོག་འཚོལ་ལྔ་ལ་བག་མེད་སྤྱད། །རང་རྒྱུད་རེངས་པ་མ་ཚོར་སྐྱོ། །ལོ་ཤས་མཚམས་ལ་བསྡད་པའི་དོན། །བླུན་པོའི་དད་པས་ཟོག་པོར་བཏང༌། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ཡིན་བཞིན་དུ། །བླ་ཚུགས་འཛིན་པ་ཡ་མཚན་གནས། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་དང༌། །བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་ལ་རྨོངས་བཞིན་དུ། །སྟོང་ལྟས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསད། །གྲུབ་ཐོབ་ལད་མོ་བྱེད་པ་མཚར། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་མེད་མི་སྲིད། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ན་གཞན་དོན་ཤུགས་ལ་འོང༌། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་སེམས། །བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་གཞན་མེད། །སྟོན་པ་མཆོག་དང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་སོགས། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལྷུར་མཛད་ན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདིར། །གཞན་དོན་རློམ་ཡང་རང་དོན་འབའ་ཞིག་ལགས། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་རྟ་དང་སྒ་འཁོར་མེད། །བཞུགས་གནས་དག་ཀྱང་བྲག་ཕུག་མཐོང་ཙ་ན། །དགོན་གནས་ལ་ཆགས་ཁྱིམ་དུ་འདུ་ཤེས་ནས། །གསེར་དངུལ་སྤེལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དབང་ཆས་ཀྱང༌། །འབྱུང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་ད་གདོད་མཐོང༌། །གཡོ་སྒྱུ་རྙེད་པ་བཙལ་བའི་གནོང་མེད་ཀྱང༌། ། གྲགས་སྐམ་ལ་བརྟེན་དཀོར་རྫས་འདུས་པ་རྣམས། །ཆུད་མི་འཛའ་བར་བགྱིད་པའི་ཆོ་ག་འདིས། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཀྱིས་དོགས། །བཀའ་དོན་མི་བསྒྲུབ་བཤད་ཀྱང་མི་གོ་བའི། །དཔོན་སློབ་ཟོལ་འགྲོགས་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ལས། །ཁ་འཛིན་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་རི་སུལ་དུ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྐྱོང་བ་མདུན་མའི་རྩེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་གཞག་ལ། །ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ལྷག་མཐོང་མ་ཤར་ན། །སེམས་གནས་ཐོབ་ཙམ་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དུ། །འདུག་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་རེ་ཨང༌། །སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་རིག་པའི་གནས་རྣམས་དང༌། །མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་ན་ཡང༌། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་ན། །གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་པནྚི་ཏ་ཡང་འཆིང༌། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་གསུང་རབ་ཟབ་མོའི་དོན། །ཅུང་ཟད་རྟོགས་ལ་ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་དང༌། །ཁེངས་སེམས་རྡུལ་ཙམ་མཆི་བ་མ་ལགས་ཀྱང༌། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཡེང་འཕེལ་བས་སྐྱོ། །མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཕན་ཆད། །དཀོར་དང་སློབ་མའི་འདུ་བ་བག་ལ་ཉལ། །གཉིད་ཀྱང་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་ཡང༌། །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལས་རླུང་འཕེལ། ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་རང་འདོད་བྲལ་བའི་ཚེ། །གཞན་དོན་སྤངས་ན་སྨོན་འཇུག་སེམས་ཉམས་ཤིང༌། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ན་ཡང༌། །ལམ་བདེན་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཚིག་ལ་རྟོན། །ངེས་དོན་དོན་ལ་རྟོན་དེར་མཉམ་གཞག་ན། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པས། །འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཨེ་མ་ཧོ། །མཉམ་གཞག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་རོ་གཅིག་ཀྱང༌། །རྗེས་སློབ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་པས། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཟག་པ་མ་ཟད་པར། །གཞན་དོན་བློ་ཡིས་མ་སྤངས་ཞར་གྱིས་འགྲུབ། །འཕགས་ལམ་ཡང་དག་དྲན་པ་མ་མཐོང་ན། །རྣམ་བྱང་དང་པོའི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཀྱང༌། །སློབ་པ་མིན་པའི་དོན་ལ་ཆེས་རིང་བར། །མཐོང་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཆོས་ཅན་སྟོང་པར་བལྟ་བའི་མཉམ་གཞག་དང༌། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་ལྷག་མཐོང་གཉིས། །འཛིན་སྟངས་བློ་ཡིས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཟེར་ནས། །ཐལ་འགྱུར་དམ་བཅའ་གསར་བ་འཆོས་པ་མཚར། །ད་ནི་མི་སྒོམ་བསྒོམས་པས་ལས་རླུང་འཕར། །ད་ནི་མི་བྱེད་བྱས་པས་ཡིད་ཆོས་ལངས། །ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་དཀྲོགས། ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཞི། །གཞན་ཕན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་འདུ་འཛིའི་ཁོལ། །སློབ་མ་ཕལ་ཀྱང་བྱིས་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས། །དེ་ཕྱིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རིག་པ་སོགས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞི་ནས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །འདུ་འཛི་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ། ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ། རྡོར་བྲག་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོར། རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ང་གསུམ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ང་བཞི་པ། བློ་ལྡན་བྷྲ་མ་རའི་གཏམ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ། བློ་ལྡན་བྷྲ་མ་རའི་གཏམ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་ལ་མ་ཆགས། མ་འོངས་པ་མ་བསྒྲུབས། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་རང་ཤེས་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་རྣམ་རྟོག་གི་གོས་དང་བྲལ་བ། གཤིས་ལུགས་ལྷུག་པར་སྟོན་པ། བཏང་འགྲོ་བཞག་སྡོད། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དེ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་ན་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱ་བལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་མེ་ཏོག་རི
Chinese
在村落仪式中寻求利益，充满贪婪和憎恨， 自诩为僧侣，这真是荒谬的行径！ 即使依赖于寂静的山间隐居地， 也消耗着罪人们的财物。 肆无忌惮地运用五种邪命， 可悲的是，却没有意识到自己的内心已经僵化。 仅仅为了几年闭关的虚名， 就被愚人的信仰当成了欺骗的工具。 自己的内心明明还是凡夫俗子， 却摆出一副上师的姿态，真是令人惊异。 对于三律仪的开许和遮止， 以及生起次第和圆满次第的要点，都一无所知， 却以空性的名义，否定因果的差别， 模仿成就者的行为，真是可笑。 如果证悟了空性，不可能没有慈悲， 如果拥有慈悲，利他之心自然而然地产生。 无所缘的殊胜菩提心， 唯有证悟真谛的成就者才能拥有。 如释迦牟尼佛和六庄严二胜等， 如果能圆满十二种苦行功德， 我们这些人在世间八法中， 虽然自诩利他，实际上却只为自己。 伟大的上师没有马和鞍具， 居住的地方也只是简陋的岩洞， 却贪恋寺庙，把寺庙当成家一样， 用金银建造的佛塔和法器， 现在看来，却是转生为鬼怪的因。 毫无羞耻地寻求欺骗所得的利益， 依靠虚名聚集的财物， 用这种挥霍浪费的仪式， 恐怕会损害禅定。 既不执行教言，也听不懂讲解， 这样的师徒虚假交往，进行讲修， 不如在没有偏执和贪嗔的山谷中， 以身语意三门守护清净的戒律。 在脱离五蕴的等持中， 如果没有生起八识清净的胜观， 仅仅获得片刻的止禅，如同儿童的游戏， 就不要期望获得圣者的真谛！ 即使精通声明和因明等学问， 也通达如海般经续的真义， 如果不能证悟自心本具的真如法界， 即使是班智达，也会被能取所取的绳索束缚。 因此，我虽然对甚深经文的意义， 稍微有所领悟，但并没有丝毫的傲慢自大， 虽然没有丝毫的骄傲自满， 但依靠这些，散乱却在增长，真是可悲。 自从住在青朴（Mchims phu，位于桑耶寺附近的修行圣地）森林的尸陀林以来， 对财物和弟子的聚集感到厌倦， 即使在睡眠中也修持光明大圆满， 但行为却...
English
In village ceremonies, seeking gain with attachment and hatred, Claiming to be monks, what a ridiculous practice! Even relying on secluded mountain retreats, They consume the wealth of sinners. Shamelessly employing the five wrong livelihoods, Sadly, they don't realize their own minds have become rigid. Merely for the sake of a few years of retreat, They are used as tools of deception by the faith of fools. While their own minds are still ordinary, It's astonishing to assume the position of a lama. Being ignorant of the allowances and prohibitions of the three vows, And the key points of the generation and completion stages, They negate the distinctions of cause and effect in the name of emptiness, It's absurd to imitate accomplished ones. If emptiness is realized, it's impossible to lack compassion, If compassion is present, benefiting others naturally arises. The supreme mind of enlightenment, free from objects of focus, Only those accomplished ones who have seen the truth possess it. Like the supreme Buddha and the Six Ornaments and Two Supremes, If they fully accomplished the twelve qualities of ascetic practice, We, in these eight worldly concerns, Though claiming to benefit others, are actually only for ourselves. The great teacher had no horse or saddle, Their dwelling places were just simple caves, Yet they are attached to monasteries, perceiving them as homes, The stupas and ritual implements made of gold and silver, Now seem to be the cause of being born as spirits. Shamelessly seeking gains through deception, The wealth gathered by relying on empty fame, With this ritual of squandering and wasting, I fear it will harm meditative equipoise. Neither carrying out the teachings nor understanding the explanations, Such false association of teacher and student, engaging in teaching and learning, Is inferior to guarding the three doors of liberation In a mountain valley free from bias and attachment. In the equipoise free from the five aggregates, If the higher seeing of the purification of the eight consciousnesses has not arisen, Merely gaining a moment of calm abiding, like a child's play, Don't expect to attain the truth of the noble ones! Even if proficient in the fields of knowledge such as grammar and logic, And understanding the truth of the ocean-like sutras and tantras, If one does not realize the true nature of one's own mind, Even a pandita is bound by the rope of grasping and the grasped. Therefore, although I have slightly understood the meaning of the profound scriptures, I have not the slightest arrogance or self-importance, Although there is not a speck of pride or conceit, I am saddened that relying on these, distractions are increasing. Since residing in the charnel ground of the Chimphu (Mchims phu) forest, I have become weary of the gathering of wealth and disciples, Even in sleep, I practice the Great Perfection of Clear Light, But actions are...
Chinese
意的轮转使业风增长。 那的因由也在于断绝自私的贪欲时，如果舍弃利他，愿望融入心会衰退，五种姓的誓言也会舍弃，这样， 诸佛和佛子们虽然宣说，一切真实的道都依赖于正直之义的言辞，确定之义依赖于意义，在那里平等安住时， 觉悟到众生本来不存在，利生轮回彻底清扫，唉玛霍！ 平等安住与法界本体虽为一体，但与后学业风相伴随，五蕴的漏洞未尽， 不舍利他之心自然成就。如果未见正确的圣道正念，即使是最初的清净正念近置， 对于非学之事也极为遥远，见到此乃大圆满的恩德。 认为法为空性的平等安住，以及唯识宗的胜观二者， 说用执着心识双运，创造新的中观应成派誓言，真是奇妙。 如今不修，修了业风增长，如今不做，做了意念生起， 以意念和法所造的宗派，扰乱了自性空寂的法界。 如来藏自性本空，也是五蕴近取的所依， 利他福德资粮也是世俗的奴仆，一般的弟子也是愚痴和罪恶的朋友。 因此，眼根聚集而生起识等，未聚集的法界寂灭后， 未平等安住，无有等等，愿诸佛的法界如海般任运自成！ 厌离世俗之语，名为“朵的智慧”。于多哲仁波切前，由佐钦巴让炯多杰所说。语集第五十三品完毕。 语集第五十四品，具慧布拉玛拉之语，不依于言辞而依于意义。 具慧布拉玛拉之语，不依于言辞而依于意义，顶礼大圆满。也就是这样：不执着过去，不追求未来，现在的自知觉性的小孩，脱离分别念的衣裳，坦率地展示本性，放下、去留、停止，不偏袒任何一方，那在阿赖耶上放松安住时，从非常近的印度和尼泊尔方向来的花朵
English
The winds of karma increase through the turning of the wheel of intention. Its cause also lies in the absence of selfish desires. If altruism is abandoned, the aspiration to merge with the mind will weaken, and the vows of the five families will be forsaken, so it is said. Even though the Buddhas and Bodhisattvas proclaim that all true paths rely on words of straightforward meaning, and definitive meaning relies on meaning, and if one abides equally therein, One realizes that sentient beings are primordially non-existent, and the cycle of benefiting beings is thoroughly swept away, emaho! Although equal abiding is one taste with the Dharmadhatu, it is accompanied by the winds of karma of subsequent learning. Without the exhaustion of the outflows of the five aggregates, altruism is accomplished incidentally without abandoning the mind. If one does not see the correct noble path of mindfulness, even if the first pure mindfulness is closely placed, It is extremely distant from the meaning of non-learning. Seeing this is the kindness of the Great Perfection. The equal abiding of viewing phenomena as emptiness, and the superior seeing of the Mind-Only school, Saying that they are united by the mind of clinging, creating a new Prasangika Madhyamaka vow is wonderful. Now, by not meditating, the winds of karma increase. Now, by not doing, thoughts of mind arise. This philosophical system created by mind and phenomena disturbs the peaceful realm of selflessness. The Sugata-garbha, which is also empty of inherent existence, is the basis for the close appropriation of the five aggregates. The accumulation of merit for the benefit of others is also a servant of samsara. Ordinary disciples are also friends of ignorance and sin. Therefore, the aggregation of the eye and the arising of consciousness, etc., the unaggregated Dharmadhatu is pacified, Without equal abiding, non-existence, etc., may the Dharmadhatu of the Victorious Ones be spontaneously accomplished like an ocean! A talk of weariness with samsara, called "Tok's Wisdom." Spoken to Dorje Drak Tulku Rinpoche by Dzogchenpa Rangjung Dorje. End of the Fifty-third Chapter of the Collection of Talks. The Fifty-fourth Chapter of the Collection of Talks: The Talk of the Wise Bhramara, Relying on Meaning, Not on Words. The Talk of the Wise Bhramara, Relying on Meaning, Not on Words. Homage to the Great Perfection. It is like this: not clinging to the past, not pursuing the future, the young child of present self-awareness, free from the clothes of conceptual thought, openly displaying the natural state, letting go, going, staying, stopping, not biased towards any side, when that relaxes and abides on the ground of the alaya, flowers coming from the direction of India and Nepal very close by