Tibetan
གྲུབ་པར་གསུངས་མོད། སྤོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བླ་མ་ཅིག་དང་བྲེལ་བའི་དུས་སུ་སློབ་མ་ཅིག་གིས་གདམས་པ་ཞུས་པས་ཕྱག་སྐྱོག་པ་ཅིག་མཛད་ནས། མ་ར་ན་ཛ་ཧ་གསུངས་པས། སློབ་མས་ཕྱག་སྐྱོག་མཛད་པ་དེ་ཕྱག་རྒྱ། མ་ར་ན་ཛ་ཧ་ཞེས་པ་དེ་སྔགས་ཡིན་སྙམ་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཞིག་བྱུང་བར་བཤད་པས། བླུན་དད་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་དང༌། ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་དེས་མི་ཕོག་པར་སྣང་བས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། བློ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྤུ་རིས་འབྱེད་པ་འདིས། ཡག་སྟེ་ཡག་ས་ན་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཞིང༌། ཉེས་ཏེ་ཉེས་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །སྤྱིར་འདི་དག་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ནི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྡང་ཞུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ལ་ཡང་སྨོད་པ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་ལ་སྨོད་ཅིང་སྐྱོན་བརྗོད་པས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་ཆེན་པོ་རྣམས་བསགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་འདྲའོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་བར་འདུ་ཤེས། ལ་ལ་ནི་ངན་པར་འདུ་ཤེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་ངན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པའོ། །འདི་ནི་མི་རིགས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའོ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཞེས་ཟེར་ན། ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སྤོབས་པས་གོ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཟེར་ན། ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལེགས་པར་མ་བཤད་དོ། །ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཚིག་ཏུ་འགལ་བ་བྱས་སོ་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་མིང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་འཇུག་གོ་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་མདོ་སྡེར་འགལ་བར་བྱས་སོ་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགལ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དོན་ལ་མོས་ཤིང་ལ་ལ་མ་མོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དཀྲུག་མ་བྱེད་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སྨྲ་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔྱད་འདི་ལ་མི་དཔྱད་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན། འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་ པ། འདི་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པར་སྐུར་པ་དང༌། །དེས་གསུངས་ཆོས་ལ་བརྙས་གང་དེ་ཀུན་ཞེན་ལྟས་བྱས། །དེས་ན་ཞེན་ལྟའི་དྲི་ཅན་དེ་ལ་བློ་མི་སྦྱར། གོས་གཙང་ཚོན་གྱིས་རྣམ་བསྒྱུར་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །བློ་དམན་ཕྱིར་དང་དཀར་པོའི་ཆོས་བྲལ་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག་ཕྱིར་དྲང་དོན་དེ་ཉིད་ངོས་འཛིན་ཕྱིར། །རྙེད་ལ་བརྐམ་ཕྱིར་ལྟ་བའི་དབང་ཕྱིར་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་འཛིན་བསྲིང་ཕྱིར་མོས་པ་དམན་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་དགོངས་པ་དང་དགོངས་པའི་ཚིག་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ནི་རང་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་འཁྲུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་དག་ནི་རང་བཟོ་ཅན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་ འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་འཇམ་དཔལ་རྩལ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཆོས་མཆོག་གཙོ་བོ་འདི། །རྒྱལ་བས་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ས་སྟེང་མི་ཡིས་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མནར་མེད་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང༌། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། མོས་པ་དུ་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ལ། །གལ་ཏེ་མོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་དེ་བཞིན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་དང་ནི། །མི་བཟད་སྦྲུལ་གདུག་གཤེད་མ་དང་ནི་ཐོག་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་མི་བྱ། མེ་སྦྲུལ་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེས་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི། །དེ་ལས་མནར་མེད་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་ང
Chinese
虽说是成就，但从博朵瓦的《譬喻法》的故事中也说，一位弟子在一位上师忙碌的时候请求开示，上师做了一个拍手的动作，说了“马拉纳扎哈”。弟子认为拍手是手印，“马拉纳扎哈”是咒语，于是修持，结果成就了四种事业。因此，对于愚昧的信仰者来说，似乎不会受到舍弃佛法的行为和侵吞佛法的过失的影响，这真是太好了。有些自认为聪明的人，将自己的心智置于怀疑的枷锁中，对佛法和圣者进行区分，如果这样做对佛法有益，那还好，如果这样做有害，那就不要成为造作恶趣之因。总的来说，这些大多是由于人们互相憎恨，从而诽谤佛法而产生的，诽谤佛法、指责过失，会积累舍弃佛法的重大恶业。《圣妙吉祥真实名经》中说：“文殊，舍弃正法的业障是这样的。文殊，有些人认为如来所说的法有些是好的，有些是坏的，这就是舍弃正法。舍弃正法就是诽谤如来，就是恶语诋毁僧伽。‘这是合理的，这是不合理的’，如果这样说，就是舍弃正法。”又说：“将非法说成是法，这就是舍弃佛法。”又说：“如果说不能以智慧理解，这就是舍弃佛法。如果说没有很好地解释佛法的显现，这就是舍弃佛法。如果说因为没有理解而造成了言语上的矛盾，这就是舍弃佛法。如果说文字的名称是指如来的教言，这就是舍弃佛法。如果说经部和经部之间有矛盾，这就是舍弃佛法。如果说偈颂和偈颂之间有矛盾，这就是舍弃佛法。如果说‘这是善说的，我信奉其意义，但有些我不信奉’，这就是舍弃佛法。”又说：“如果不搅乱，就是舍弃佛法。如果以分别念来说，就是舍弃佛法。如果说‘这个要分析，这个不要分析’，这就是舍弃佛法。这
English
Although it is said to be accomplishment, it is also said in the story of Poto's "Exemplary Dharma," that when a disciple requested instruction from a lama who was busy, the lama made a clapping gesture and said, "Mara na jaha." The disciple thought that the clapping was a mudra and that "Mara na jaha" was a mantra, so he practiced it, and as a result, he accomplished four activities. Therefore, it seems that those who have foolish faith are not affected by the actions of abandoning the Dharma and the faults of encroaching upon the Dharma, which is very good. Some who consider themselves intelligent put their minds in the shackles of doubt and distinguish between the Dharma and holy beings. If this is good, it benefits the teachings, but if it is bad, may it not become the cause of accumulating the causes of bad destinies. In general, most of these arise because people hate each other and thus slander the Dharma, and by slandering the Dharma and pointing out faults, they accumulate great evil deeds of abandoning the Dharma. In the "Noble Manjushri True Name Sutra," it says: "Manjushri, the obscuration of the karma of abandoning the sacred Dharma is like this. Manjushri, if some people think that some of the Dharma spoken by the Tathagata is good and some is bad, that is abandoning the sacred Dharma. Abandoning the sacred Dharma is slandering the Tathagata, and it is speaking ill of the Sangha. 'This is reasonable, this is unreasonable,' if you say that, it is abandoning the sacred Dharma." It also says: "To show what is not Dharma as Dharma is abandoning the Dharma." It also says: "If you say that you cannot understand with wisdom, that is abandoning the Dharma. If you say that the appearance of the Dharma has not been explained well, that is abandoning the Dharma. If you say that because you have not understood, you have made a contradiction in words, that is abandoning the Dharma. If you say that the name of the letter refers to the teachings of the Tathagata, that is abandoning the Dharma. If you say that there is a contradiction between the Sutras, that is abandoning the Dharma. If you say that there is a contradiction between the verses, that is abandoning the Dharma. If you say, 'This is well said, I believe in its meaning, but I do not believe in some of it,' that is abandoning the Dharma." It also says: "If you do not disturb, that is abandoning the Dharma. If you speak with discrimination, that is abandoning the Dharma. If you say, 'This should be analyzed, this should not be analyzed,' that is abandoning the Dharma. This
Chinese
说此是善说，说此非善说，即是舍法。如是等等。于《宝性论》中亦云： 烦恼愚昧诸有情，诽谤圣者及彼语， 舍弃彼说之法，皆由偏执见所致。 是故不应亲近具偏执见者， 净衣不为颜料所染，亦非油所污。 以其智慧低下，远离清净之法， 依于邪妄之我慢。 为净舍法之障，为识真实之义， 为贪图利养，为见解所缚故，而依毁法者。 为增长法执，为信心薄弱故，阿罗汉亦舍法。 如是说故，于甚深密咒之理，若未解其意及意之词义，执着于字面，而谤言非是佛语者，乃自损也。 于《现观庄严后论》云： 若未决定自心之所住处，错乱而言：此非佛所说，乃自作者所造。如是之语将出现。 秘密主，当知彼等愚人将趣二处，何二耶？即有情地狱及畜生。 又《文殊根本续》中亦云： 何人舍弃此最胜法， 诸佛所供之法藏， 彼人于此地上将堕无间狱。 又《胜乐略续》中亦云： 为具多欲之有情， 示现种种之行仪， 以种种之方便，调伏种种之所化。 若于示现甚深之法， 纵然不生信乐，然亦不应诽谤， 当忆念法性不可思议。 如是说，于《宝性论》中亦云： 如何舍弃甚深之法，智者不应畏惧火， 不应畏惧难忍之毒蛇，刽子手及冰雹。 火，毒蛇，怨敌及金刚之火，唯能夺取性命， 然彼不令堕入无间地狱，是极可怖。 何人屡屡亲近恶友，舍弃诸佛
English
To say this is well spoken, to say this is not well spoken, is to abandon the Dharma. Thus, and so on. Also, in the Uttaratantra, it is said: "Afflicted and deluded beings slander the noble ones and their speech, abandoning the Dharma they speak, all due to clinging to views. Therefore, do not associate with those who are tainted by clinging to views. Clean clothes are not transformed by dyes, nor are they soiled by oil. Because of their inferior intellect, being separated from the white Dharma, and relying on perverse pride, in order to purify the obscuration of abandoning the Dharma, in order to recognize the very meaning of the direct meaning, in order to crave gain, because of the power of views, and because of relying on those who refute the Dharma, in order to prolong adherence to the Dharma, because of inferior faith, even Arhats abandon the Dharma." Thus it is said, regarding the profound meaning of mantra, if one does not understand the meaning and the meaning of the words, clinging to the literal meaning, and slandering it as not being the word of the Buddha, one harms oneself. In the Uttaratantra of Manifest Enlightenment of Vairocana, it says: "If one has not settled the place of one's own mind, being confused, one says this: 'This is not spoken by the Buddha, but is made by self-creators.' Such words will arise. Secret Lord, know that those foolish people will go to two destinies. What are the two? They are sentient beings in hell and animals." Also, in the Manjushri Root Tantra, it says: "Whoever abandons this supreme Dharma, the treasury of Dharma worshiped by the Buddhas, that person on this earth will go to Avici hell." Also, in the Laghusamvara Tantra, it says: "For sentient beings with many desires, he shows various behaviors, with various methods, he tames various beings to be tamed. If one does not have faith in showing the profound Dharma, one should not slander it, one should remember that the nature of Dharma is inconceivable." Thus it is said, and in the Uttaratantra, it is also said: "How one abandons the profound Dharma, the wise should not fear fire, nor should they fear unbearable poisonous snakes, executioners, and hailstones. Fire, snakes, enemies, and the fire of vajra only take away life, but they do not cause one to fall into the most terrifying Avici hell. Whoever repeatedly relies on evil friends, abandoning the Buddhas"