Tibetan
ཉམ་པར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་གནས་པས་སྣང་གྲག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་ནོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ལ། སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་མིན་ན། ས་ར་ཧས། ཁ་ཅིག་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་ བྱེད། །ཁ་ཅིག་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཟེར་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བགྲང༌། །ཁ་ཅིག་བཤང་གཅི་ཁུ་བ་ཁྲག་དང་ཤ་རྣམས་ཟ། །ཁ་ཅིག་རྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་དེ་ཡོངས་སུ་འཁྲུལ། །ཞེས་དང༌། མི་སྤང་མི་བསྒྲུབ་མི་ཞེན་མི་བསྐྱོད་མི་འགོག་པར། །རང་ལུས་ཅི་བདེར་སྤྱོད་པ་རབ་མཆོག་དམ་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཤ་བ་རིས། རླུང་ནི་མི་བཟུང་ཡིད་ནི་མི་བཅིང་པར། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་ཞོག །ཅེས་དང༌། ཏིལླི་པས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོང་རྣལ་མར་ཞོག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་མང་བྲག་ཆ་འདྲ། །ཡིད་ལ་མི་བསམ་ལ་ཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་སོགས་རྒྱ་གར་རྒྱུད་གཞུང་མང་པོ་དང༌། བོད་ཀྱི་ཡང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་སོགས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང༌། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས་ཞི་གཅོད་པ་མང་པོས་སྤྱོད་ལམ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་རང་ཀ །ཤེས་པ་མ་བཅོས་ཐ་མལ་ཤེས་པ། བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱི་བཟོ་བྱ་བའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མེད་ཁྲེས་སེ་བ་ཞེས་གསུང་གཅིག་དབྱངས་གཅིག་ཏུ་བསྙད་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྒོམ་ནོར་བར་འགྱུར་རོ། །༢ བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འགུལ་བར་ནུས་པའི་དུས་སུ། མི་སུམ་སྟོང་ལ་རང་གི་རིག་པ་བཅུག་གནས་ བསྒོམས་པས། མི་སུམ་སྟོང་པོ་དེས་ཆོས་བྱ་མི་དགོས་པར་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཟེར་བ་དང༌། ཞེས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་མང་པོས་སྐུ་ལྡེར་ལ་སོགས་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལངས་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། དམ་པ་ཆུང་བ་ལྷ་སར་བྱོན་ནས་བར་སྣང་གི་དྲིལ་བུ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་ཚེ་སྒྲ་རང་ཁྲོལ་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ཞིང༌། སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་དྲུག །བཙུན་མོ་དྲུག །བྲམ་ཟེ་དྲུག །དྲང་སྲོང་དྲུག །ཁྱིམ་བདག་དྲུག ། དེད་དཔོན་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་རེ་དུས་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་ལམ་འབྲས་སུ་ཡང་འཁོར་ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱ་པར་བཤད་པ། བདག་ཉིད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བས་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཆར་དུ་གྲོལ་པའི་དུས་ཡིན་པས་རིག་མ་དང༌། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་བླ་མ་དང༌། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སློབ་མ་དང་བཞི་སྟེ། ལྔ་ཚན་གཅིག་སངས་རྒྱས་པར་ བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱོན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །༢ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མི་དགེ་བ་བྱས་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཟེར་བ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པའི་ནོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཞེས་པ་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། དེ་ལ་སྤྱིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བསླངས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་ཟབ་མོས་ཟིན་པའི་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ནི་དགེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དུ་ཅི་འགྱུར་ཅི་ཆ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་བཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པར་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ལྡོག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་དང༌། སམྦུ་ཊིར། དཔེར་ན་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་ཀླུང༌། །བརྒལ་འདོད་སྐྱེ་བོ་ཤིང་དང་ནི། །རྩྭ་སོགས་བསྡུས་ཏེ་འཇུས་ནས་སུ། །རྐྱལ་ཏེ་ཕ་རོལ་བརྒལ་བ་ན། །དོར་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ལ། །བརྟེན་ ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །ཞེས་དང༌། མཻ་ཏྲི་བས། དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཞེས་དང༌། འོད་སྲུང་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་ཡང༌། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔེའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་དང༌། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྔགས་དང་
Chinese
像说阻止一切散乱，安住于平凡的行为中，将显现和声音认知为法性而获得解脱等等，有无边无际的禅修错误。一般来说，是对究竟的实相证悟显现后，远离一切作意的见解，不对任何事物作意，安住于自解脱的广阔虚空中。如果不是这样，萨ra哈说：有些人被灌顶所折磨，有些人念诵“吽 帕特”（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪），并数念珠。有些人吃粪便、尿液、精液、血和肉。有些人修习脉和气的瑜伽，完全是错误的。以及，不舍弃、不修持、不执着、不动摇、不阻止，随自己的身体舒适地行事，这是最殊胜的。以及，夏瓦日巴说：不要抓住气，不要束缚心，让未造作的觉性像个小孩一样安住。以及，提利巴说：完全放下身体的行为，安住于真实中。不要多说言语，像山谷的回声一样。不要用心思，观看虚空的法性。此外，婆罗门大成就者的三轮车等等，印度的许多续部经典，以及西藏的达波噶举等大手印瑜伽士们，以及玛吉拉尊等许多希解派修行者，都一致地说：行为不造作，是平凡的自性；觉性不造作，是平凡的觉性；远离由分别念所造作的心之所作的无为法，是赤裸裸的。所有这些都将成为禅修的错误。2.在能将觉性注入无情物使其移动的时候，对三千人注入自己的觉性并修习安住，据说这三千人不需要修行，在此生就能成佛。关于这一点，许多印度和西藏的成就者仅仅是将觉性注入泥像等无情物，就能使其站立行走。当丹巴小尊者前往拉萨时，将觉性注入虚空中的铃铛时，声音自然响起。以前，当国王因扎菩提前往空行刹土时，邬金（乌仗那，约公元8世纪前后在今巴基斯坦境内）的所有眷属也同时前往空行刹土。当丹巴桑结的上师，伟大的自在者吉祥三十二尊者各自前往空行刹土时，六位国王，妃
English
Like saying that by stopping all distractions and abiding in ordinary behavior, one knows appearances and sounds as the nature of reality and is liberated, etc., there are endless errors in meditation. Generally, it refers to the view that is free from all conceptualization after the ultimate realization of the nature of reality has manifested, and that one does not conceptualize anything and abides in the vast space of self-liberation. If it is not like that, Saraha said: Some are tormented by empowerment, some say "Hum Phat" (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Chinese literal meaning: Hum Phat) and count rosaries. Some eat feces, urine, semen, blood, and meat. Some meditate on the yoga of channels and winds, which is completely wrong. And, without abandoning, without practicing, without clinging, without moving, without stopping, acting as one's body pleases is the most supreme and sacred. And, Shavaripa said: Do not grasp the breath, do not bind the mind, let uncorrected awareness abide like a small child. And, Tilopa said: Completely abandon the actions of the body, abide in reality. Do not speak too much, like an echo in a valley. Do not think with the mind, look at the dharma of space. Furthermore, the three wheels of the great Brahmin Siddha, etc., many Indian tantric texts, and the Mahamudra yogis of the Tibetan Dagpo Kagyu, etc., and many Shije practitioners such as Machig Labdrön, all unanimously say: Uncorrected behavior is ordinary nature; uncorrected awareness is ordinary awareness; the unconditioned dharma that is free from the fabricated mental constructs of the mind is naked. All of these will become errors in meditation. 2. When it is possible to move inanimate objects by injecting awareness into them, by injecting one's own awareness into three thousand people and meditating on abiding, it is said that those three thousand people do not need to practice and will become Buddhas in this life. Regarding this, many Indian and Tibetan siddhas have been able to make clay statues and other inanimate objects stand up and walk simply by injecting awareness into them. When Dampa Chungwa went to Lhasa, when he injected awareness into the bell in space, the sound appeared spontaneously. Previously, when King Indrabodhi went to Khechara, all the retinue of Oddiyana (Udyana, around the 8th century AD in present-day Pakistan) also went to Khechara at the same time. When the guru of Dampa Sangye, the great master Palden Sumchu Sodrugpo, each went to Khechara, six kings, consorts,
Chinese
六个瑜伽母，六个婆罗门，六个仙人，六个户主，六个商主，这六组人同时前往空行净土。萨迦派的道果中也说，包含一个五蕴俱全的轮涅，即可成佛。当自身成佛之时，因缘的殊胜使得二续同时解脱，因此需要明妃，遣除障碍的护法，赐予成就的上师，以及祈请的弟子，这四者，即五组人成佛，这些说法也会变成有缺陷的。2、如果认为一切显现皆为法性，那么所做的一切不善都会变成成佛之道等等，有无尽的行持错误。虽然这么说，但总的来说，如果对实相的见解和证悟达到究竟，生起毫无怀疑的定解，并且以菩提心引发的慈悲心，以及以甚深方便摄持，那么善与不善都会成为道上的助伴，如果没有以方便摄持，那么看似善的事情又会如何成为道呢？对此，《喜金刚》中说：庸人不悦之业，以何与何而系缚，若具方便彼即是，解脱有缚之轮回。贪欲系缚此世间，贪欲本身即解脱。此乃逆转之禅修，佛与外道皆不知。又如《合集经》中说：譬如充满水之河，欲渡之人以木与草等，聚集执持而游泳，渡至彼岸之时，舍弃而安乐行。如是依赖法与非法，渡至轮回之彼岸，获得安乐菩提之后，彻底舍弃法与非法。又如弥勒巴说：善与恶业诸一切，知其性即得解脱，烦恼即是大智慧，如林中火瑜伽友。又如《请问宝积经》中说：譬如城市之人不净粪，彼于甘蔗园地有利益，如是菩萨烦恼粪，彼能生起佛法有利益。又如宝积，譬如咒语和
English
Six yoginis, six Brahmins, six sages, six householders, six merchants, these six groups of people went to the Pure Land of the Dakinis at the same time. In the Lamdre of the Sakya school, it is also said that including one wheel of Nirvana complete with five aggregates, one can become a Buddha. When oneself becomes a Buddha, the greatness of interdependence causes the two continuums to be liberated simultaneously, therefore a consort is needed, a Dharma protector who removes obstacles, a guru who bestows accomplishments, and a disciple who prays, these four, that is, five groups of people become Buddhas, these statements will also become flawed. 2. If one thinks that all appearances are the nature of reality, then all the non-virtues done will become the path to Buddhahood, etc., there are endless mistakes in conduct. Although it is said, in general, if the view and realization of reality reach the ultimate, and a definite understanding without doubt arises, and the compassion and compassion aroused by the mind of Bodhi, and the profound means are used to hold on, then both good and non-good will become companions on the path, but if they are not held by means, then how will things that seem good become the path? In this regard, the Hevajra says: The deeds that unpleasant people do, with what and with what are they bound, if they have the means, they are the very ones, who are liberated from the bondage of existence. Desire binds this world, desire itself is liberation. This is the meditation of reversal, which Buddhas and heretics do not know. Also, as the Samputa says: For example, a river full of water, a person who wants to cross it gathers and holds on to wood and grass, etc., and swims, and when he crosses to the other shore, he abandons it and goes happily. Likewise, relying on Dharma and non-Dharma, cross to the other shore of Samsara, and after attaining the bliss of Bodhi, completely abandon Dharma and non-Dharma. Also, as Maitripa said: All good and evil deeds, knowing their nature is liberation, affliction is great wisdom, like fire in the forest, a friend of yoga. Also, as it is said in the Sutra Requested by Kashyapa: For example, the unclean feces of people in the city, it is beneficial to the sugarcane field, likewise the feces of affliction of the Bodhisattva, it is beneficial to generate the Buddha Dharma. Also, Kashyapa, for example, mantras and