Tibetan
དག་རྐྱེན་དང་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལ་མི་འཕྲོགས་པའི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས་པ་དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་པ་ལས། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་ལ་མི་དགའ། །ནགས་ཀྱི་བུང་བ་མཚོ་ཡི་པདྨར་དགའ། །སྦལ་བ་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་དང༌། ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོན་མི་རྟོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པའང་དེ་ཉིད་ལས། སྐར་མ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཤར་གྱུར་ཅིང༌། །ས་ཡི་རྒྱན་གྱུར་ཟླ་བ་ཤར་ན་ཡང༌། །གང་ཚེ་ཉི་མ་ནུབ་ན་མཚན་མོར་འགྱུར། །ཉི་མས་མ་གཏོགས་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་མི་ཕྱེད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་གནས་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན། མཛོད་བདུན་དང་ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ་པོ་འདི་རྩ་འགྲེལ་སྡེ་ཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་སུ་ལྡང་བ་དང༌། སྤྱིར་ཤོག་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཡོད་ཚོད་ལ། ཡིག་མཁན་སོགས་ཀྱི་སྟ་གོན་ཉེར་བསྡོགས་གྲུབ་བསྟུན་ལ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞེས་གནང་ན་དེང་སང་ངོས་ནས་འདི་སྐོར་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་གྱི་ལམ་མི་འགེགས་ཤིང༌། དེ་གའི་ཀྱང་བཞེད་དོན་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ལས། བསྡེབས་ བཞེས་གནང་ཀྱང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཤུ་མི་ཐུབ་ཅིང་འདིར་ཡང་ལག་འཐོགས་བཅས་སྔ་འཕྲོས་འདི་གདོང་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང༌། རང་རེའི་བསྟན་བཅོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གཉིས་ཕུལ་ཞིང༌། གསར་རྩོམ་ལ་མདོ་སྔགས་སོ་སོར་འགྲེལ་པ་ཤོག་གྲངས་་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཡོད་པ་རྗེས་ནས་རིམ་གཟིགས་ཡོང་ལགས་ཤིང༌། ཕྱིན་ཆད་ནའང་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་བསྟན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་དུས་ལས་ཡོལ་མེད་ནས་ཕེབས་ཚོགས་ནང་མར་སྨིན་པ་མཁྱེན་མཁྱེན། གཟིགས་རྟེན་བཅས་པ་པདྨ་འོད་གླིང་ནས་ཕུལ།། །།ས་སྤྲེའུ་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ཇོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ། གང་གི་ཚེ་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ནོར་བུའི་ཏོག་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པར་ཁྱོད་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་པ་ལ་བཀྲིས་ནས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་ནས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཕྱིན་དྲུག་གི་ལང་ཚོ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༌། འདོད་པའི་ བསོད་ནམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་བརྒལ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་མིག་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བསྐྱེད་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ནི་བཤིག །ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་བྲལ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བསྟེན་གོམས་རྟག་ཏུ་མཛད་ན། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཉེར་ལེན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྫི་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡན་ལག་གིས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདུ་བར་མཛད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་དུ་གཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། ཞིང་གི་མཆོག་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་སྐུ་མཆོག་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་གང་ཞིག་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་ཏུ་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསར་བའི་སྒོར་དེང་ཕན་ཆད་ལ་མཆོད་པ་སྣ་ལྔ་ཁྲི་ཚར་གཅིག་ དང་ཚོགས་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་བཅས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་སྣ་དྲངས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་མཛའ་བ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཆེ་བ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་པ་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་སྣང་གྲག་རིག་པ་རྒྱལ་བ་འོད་མཚན་སྟོང་དུ་འབར་བའི་སྐུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཏུ་བསམ་བཏན་པས་ཉེ་བར་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི། རྡོ་རྗེ་བཟའ་བའི་རིལ་ལུ་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང༌། དད་པ་དང༌། འདུན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འབུལ་ན། རྟོག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་འགོག་པ་མེད་པས་རང་གིར་མཛད་ནས་མོས་པ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་བྱེད་པ་ཕྱིར་བསྲིངས་ནས་མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་པད་བརྟན་ནས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་བསྐལ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །།ལྷོ་བྲག་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་མཆིད་ལན། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྤྲོས་པ་ ཉེར་ཞི་ཡང༌། །རྒྱལ་གསུང་ལམ་བདེན་འབྱེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲས། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། །ཅེ་སྤྱང་ཟ་བ་ངག་གི་དབང་པོ་རྒྱལ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་བ་ལྷ་མོ་མཁར་དང་ཉེ་བ་ལྷ་ལུང་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་ན་དཔལ་ལྡན་འདྲེན་བྱེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉམས་ཀྱིས་རང་ལུགས་བདེ་བརསྐྱོང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རིང་ནས། དངོས་ཅག་ལ་ཕྲིན་ཡིག་རྟེན་ལྡན་པུསྟ་ཀ་དང་བཅས་སྤྲིང་པ་དངོས་མཇལ་ལྟ་བུའི་གཟིགས་མོར་ཆེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྟེན་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་སྤྱོད་པའང་ལུས་ཉམས་བརྟས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུས་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བགྱིད་པའི་ཁུལ་དུ་ལགས། ད་དུང་དགོངས་ཤིག །དེ་ལ་བདག་ཅག་ནི་རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱགས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དྲན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་བསྙེན་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་ཤེས་བྱའི་གཙུག་ལག་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་པའང་མ་ལགས་པས། ལང་ཚོ་བདོ་བ་ཙམ་ནས་དབེན་པ་ལ་དད་ཅིང་རི་སུལ་དུ་ཉི་མ་ལྡེ་བཞིན་རྒ་བའི་ཚོར་བས་གཏུགས་པ་ཞིག་པས། རིག་པའི་གཙུག་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡན་ཆོས་ལ་ བསྙེམས་པ་དང༌། ལྡན་མིན་གྱི་བསྙེངས་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་མི་བསྟེན་ན་རྫིང་བུ་ནམ་མཆེས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་དྲང༌། དེ་ལྟ་ནའང་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ལས་ནང་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་དགེ་བ་ཅན་དུ་གཟིགས་སྟངས་དགེ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆུད་མི་གསན་པའི་ལྷག་བསམ་དག་ཀྱང༌། སྤྱིར་ན་ཚོད་ཡོལ། འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ལ་སྤྲོ་བ་ཞན། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་དུ་ཡིད་སྡུད་པས། ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་མི་མཁས་ཤིང༌། རང་ཉམས་དོ་ཧར་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་འཛིན་སྟངས་མི་འགལ་ན། བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་སྙན་དུ་ལྡུགས་པར་རྔོ་ཐོགས་ཚོད་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཡབ་སྲས་དང་དངོས་ཅག་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུའང་ཆ་མི་འཚལ་བ་ལ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་ཐུགས་ཡིད་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྙིང་བསྟན་རི་མོ་མཁན་གྱི་སྣང་བྱེད་ལས་སྒྲོལ་མའི་བྱེད་ལས་ཅན་དུ་བགྱིད་པར་གསོལ་ན་ཅི་གནང༌། ཞེས་གཟིགས་རྟེན་མཚོན་པ་བཅས་ཕུལ།། །།བསླུ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ ཤེས་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ངང་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་དད་ཅིང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ས་ལམ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་དང༌། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་བསྒོ་བ། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་བསྙོན་དུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་བ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའམ། རང་བཞིན་དུ་གྲགས་པའི་མིང་ཀློང་ཆེན་སྤྲུལ་སྐུར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེར་འབོད་པས་རིང་མོའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་དུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བླ་ན་མེད་པས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་དངོས་རྒྱུད་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཕན་པའི་བསམ་སྤྱོར་ལྷུར་བྱེད་ན། ད་ལྟའི་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་ཀྱིས་རྒུད་པས་ཆེས་ཆེར་ནོན། ཁྱད་པར་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་གཞི་དྲང་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་རྨོངས་ཆེས་བས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དང༌། དམག་ཇག་གི་ལས་ལ་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོར་མི་བལྟ་བས་ངན་སོང་དུ་རྡོ་འཕངས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེས་མ་བཟོད། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མཚན་ཤེས་པའང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་བ་ལ་རག་ལུས་ན། དེ་ཡང་ཕྱོགས་རིས་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མར་གྱུར་པས་དཀྲུགས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་མཁན་སློབ་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་ཐང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིང་ལུགས་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་སོང་བ་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་གྱིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བསླངས་ཤིང༌། རྒྱལ་དབང་པདྨས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཐུགས་གཏེར་ཟབ་མོས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་མ་འཁྲུལ་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་བསྟན་པ་རྣམས་མདོ་སྨད་ཀྱི་སའི་ཆར་སྤེལ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བྱང་གྲོལ་ལ་འགོད་པའི་ཕོ་ཉར་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་འཇིགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་པ་འདི་ཉིད་གཟུ་བོར་གནས་ཤིང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར། གནས་སྐོར་ལམ་ཞུགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ། དགོན་གནས་འཛིན་སྐྱོང་གང་གི་ཐད་དུའ
Chinese
由于清净的缘起和往昔的业愿与方便智慧相结合，对第二佛陀全知语自在的著作产生了不可夺的定解，正如《百颂》中所说： 具功德者喜功德，无功德者不喜功德。森林之蜂喜海中莲，蛙虽共处亦不如是。 并且，能够辨别可信赖与不可信赖之法的差别，也如其中所说： 大星虽多亦出现，大地之饰月亮亦升起，何时太阳落山则变为夜晚，唯有太阳才能分辨东西。 安住于此意义之上，实乃稀有。 这七宝藏和三休息论，其根本和注释加起来有二十多部，总页数估计接近两千八百页。如果能陆续从外面开始，在抄写员等准备工作完成后逐步进行，那么现在我方关于此事的事务发展之路就不会中断，并且也能实现那边的愿望。即使合并进行，也无法一次性抄写完成，而且这里也有一些零星的早期工作，已经献上了格鲁派的珍宝之藏，以及我们自己的著作功德珍宝之藏。新创作方面，显密各自的注释各有五百页，之后会陆续呈阅。今后也祈愿足莲永固，以如法的方式弘扬佛法的事业永不停止，并在法会中成熟。敬悉，敬悉。包括礼品在内，从莲花光洲敬献。 恰逢土猴年，为了长久住世，向觉沃仁波切（阿底峡尊者）作了祈祷，并劝请坚守誓言。在您有缘成为贤劫导师们的空性大悲宝顶，显现于雪域顶端的菩提大觉时，从无始以来，您就以如幻化般的化身，为了使有情众生的境界如海般广大，将道谛与谛实结合起来，并将其转化为果位之自性，因此，将修道之道的证悟视为殊胜，并以四摄和六度的青春永驻之方式……
English
Due to the combination of pure auspicious circumstances, past karmic aspirations, and skillful means of wisdom, an irrefutable conviction arose regarding the writings of the Second Buddha, the Omniscient Ngakgi Wangpo. As stated in the "Hundred Verses": Those with qualities delight in qualities, those without qualities do not delight in qualities. Forest bees delight in lotuses in the sea, frogs, though dwelling together, are not like that. Furthermore, the ability to distinguish between reliable and unreliable teachings is also as stated therein: Though many great stars may appear, and the moon, the ornament of the earth, may rise, when the sun sets, it becomes night. Only the sun can distinguish the directions of east and west. To abide by this meaning is truly wondrous. These Seven Treasures and the Three Cycles of Rest, with their root texts and commentaries, amount to more than twenty sections, with an estimated total of nearly two thousand eight hundred pages. If you could proceed gradually from the outside, after the preparations of scribes and others are completed, then the path of ongoing affairs regarding this matter from our side will not be interrupted, and the wishes of that place will also be fulfilled. Even if combined, it cannot be copied all at once, and here too, there are some scattered early works. We have offered the treasure of the precious Gelug tradition and our own work, the treasure of precious qualities. Regarding new compositions, there are five hundred pages each of commentaries on Sutra and Tantra, which will be gradually reviewed later. In the future, may your lotus feet be firm, and may the activities of upholding the Dharma in accordance with the Dharma never cease, and may they ripen within the assembly. Be aware, be aware. All offerings, including gifts, are presented from Padma Odling (Lotus Light Island). In connection with the Earth Monkey Year life extension ceremony, prayers were offered to Jowo Rinpoche (Atisha) for his long life, and he was urged to maintain his vows. When you have the opportunity to become the crown jewel of emptiness and compassion for all the guides of this Fortunate Aeon, manifesting as the Great Enlightenment on the summit of the snowy mountains, from beginningless time, you have been manifesting as an illusory emanation body, in order to make the realm of sentient beings as vast as the ocean, combining the path of truth and conditioned phenomena, and transforming it into the nature of the fruit. Therefore, considering the realization of the path of learning as supreme, and in a manner where the youthfulness of the four means of gathering and the six perfections never wanes...
Chinese
显示，以及愿望的福德。超越了凡夫俗子的两种烦恼的极端，显现神通、智慧和觉性的自性，通过生起寂灭之眼和智慧，摧毁了视世间为聚落之山的顶峰。使法眼远离尘垢。如果恒常修习圣道的八支，即使不是五蕴的近取，也不是苦谛的法性所压迫，也以具足一切形象的色身祈请不入涅槃，以这种方式，以善巧方便的事业，为他相续积聚广大的福德资粮，这是诸佛和佛子的神圣法性。如果见到作为一切殊胜之田、一切三宝的自性，以及一切有情共同显现的至尊之身，就不会有任何不合之处，对于包括天神、魔、梵天在内的世间，以及包括沙门和婆罗门在内的一切众生，都将成为唯一的供养之柱，显赫、和谐、清晰地存在和安住，作为缘起的新门，从今以后，以十万次五种供养和数千次会供轮的供云为引导。由于具有无垢的殊胜意乐和友善之心，因此将忆念安住在具有广大方便的持明者之藏中，并通过勾招、遣送、系缚智慧勇识等三摩地的形式，献上不可思议的幻化供养，以及将显现、声响、觉性观为胜者，观想光明炽燃的千身之真如、音声之真如和智慧之真如为一，从而亲近和修持，并以食子的水流、菩提心的甘露、金刚食丸等大云的殊胜供养，以及以信心、愿欲、祈愿和缘起之物的真如来供养，如同无分别一般，以大悲之眼无碍地摄受，并将其作为自己的，直到生起胜解之前，将四大种的作用向外延伸，在无畏的狮子座上稳固双足，并为雪域之人赐予无尽的圆满劫。
English
Showing, as well as the merit of desires. Having transcended the two extremes of afflictions of ordinary beings, manifesting clairvoyance, wisdom, and the nature of awareness, by generating the eye and wisdom of nirvana, demolishing the peak of the mountain that views the world as a collection. Making the Dharma eye free from dust. If one constantly practices the eight branches of the Noble Path, even if it is not the clinging to the five aggregates, nor oppressed by the Dharma nature of the truth of suffering, one prays not to enter nirvana with a form body possessing all forms. In this way, with skillful means of activity, one accumulates vast collections of merit for others' continuums, which is the sacred Dharma nature of Buddhas and Bodhisattvas. If one sees the supreme body that is the essence of all supreme fields, all the Three Jewels, and the common appearance of all sentient beings, there will be no disagreement. For the world including gods, demons, and Brahma, and for all beings including ascetics and Brahmins, it will become the sole pillar of offering, existing and abiding brilliantly, harmoniously, and clearly. As the new door of dependent arising, from now on, guided by a hundred thousand offerings of the five kinds and thousands of gathering wheels of offering clouds. Because of having immaculate superior intention and a friendly heart, one keeps mindfulness close to the treasury of Vidyadharas, who possess vast means, and through the form of Samadhi such as summoning, sending, and binding wisdom heroes, one offers inconceivable illusory offerings, and views appearance, sound, and awareness as victors, contemplating the Suchness of the thousand bodies blazing with light, the Suchness of sound, and the Suchness of wisdom as one, thereby approaching and practicing. And with the special offerings of great clouds such as the stream of water for Torma, the nectar of Bodhicitta, and Vajra food pills, as well as offering with faith, desire, aspiration, and the Suchness of the objects of dependent arising, just like without discrimination, one accepts with unobstructed eyes of great compassion, and makes it one's own. Until the arising of faith, extending the function of the four elements outward, firmly placing the lotus feet on the fearless lion throne, and bestowing upon the people of the snowy region an inexhaustible age of perfection.