Tibetan
དང་། །དཔེ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ། །འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་མ་ནོར་བ། །ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ལོག་པ་ཡིས། །བཀའ་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆོད་ནས། །དཔེ་བརྒྱུད་གཏེར་གྱི་ཤོག་དྲིལ་ཙམ། །འདོན་པར་དབང་བའི་ལས་པ་ཡིས། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་བསྟན། །ཨུ་རྒྱན་དངོས་དང་ཞལ་མཇལ་ཞེས། །མི་ ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ལ་བརྟེན། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ཁ་ལྟས་བསླུས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་དུག་མཚོ་ཁོལ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཁོལ་སྲུང་སྡོམ་ཤོར། །འདོད་པའི་དབང་བྱས་དམ་ཆོས་འཚོང་། །གསང་བ་སྒྲོག་ཅིང་དམ་བཅའ་སྟོན། །ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་མོད་ཀྱིས། །ཨ་ཧོ་འདི་འདྲའི་རིག་འཛིན་ནི། །མིང་ཙམ་མ་ཡིན་ངེས་པའི་དོན། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་དུ། །རྩོད་པ་བྲལ་ཞིང་དོན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་འཛིན་པ་རྣམས། །རང་གཅིག་ས་ཞེ་འདོད་མཆེ་བར། །ཚུལ་འདི་བསམ་པའང་ཤིན་ཏུ་རིགས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་གཉིས་པར། །གང་ཟག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ། །བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མེད། །ཡོད་ན་བརྡ་བརྒྱུད་དང་ཡང་མཚུངས། །ཞེས་དྲི་ལན་ནི་འདི་སྐད་དོ། །སྤྱིར་གྱིས་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་། །རྫོགས་རིམ་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་སོགས། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ལ་མཚོན་ན། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ཀྱི། །གནས་པ་རྩ་དང་གཡོ་བ་རླུང་། །བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སོགས། །གདོད་ནས་དབང་གི་རྟེན་གཞི་རུ། །གནས་ པ་དེ་ཉིད་རྟགས་ཡིན་ཏེ། །ཚུལ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་པ་བརྡ་ཡི་དབང་དུ་འདོད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དང་། །གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ། །རྟོགས་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་དབང་། །དེ་གསུམ་རྣམ་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་འདི་གཅིག་པུས་བཏགས་པར་ཟད། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལ། །བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོད་གྱུར་ན། །བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་འཇོག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འཕགས་པས་ཀྱང་། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞིའི། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར། །ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་ཤེས་མིན་པས། །རྩོད་པ་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་ལ། །སྐུར་བ་གདབ་པར་འདིར་མི་བྱེད། །ཅི་ཕྱིར་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །རྨོངས་པ་ནོར་གྱི་ཡ་ལད་ཅན། །སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཁུངས་འབྱིན་པ། །ཇི་ཙམ་འདུག་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །སྡེ་དང་གྱང་ལ་མི་ཟེར་མོད། །དེ་ཚུལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །གལ་ཆུང་འདི་འདྲ་བྱེད་པའི་དུས་། །རིག་འཛིན་རཏྣ་གླིང་པ་ཡིས། །དྲི་བ་འདི་འདྲ་མཛད་པ་ཡང་། །ངོ་ཚར་ཅན་དུ་བདག་གིར་ བྱས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར། །དོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་སྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་དང་། །སྤྲོས་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་པས། །མེད་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས། །མེད་ན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་དང་། །འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྲིན་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །སྔ་རབས་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཟེར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་བཞུགས། །དེ་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྐུ་དང་། །ཡེ་ཤེས་མི་ཐོབ་ཉམས་པར་ཐལ། །ལ་སོགས་གཏན་ཚིག་འགོད་ན་ཡང་། །དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ཅན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་ཅན། །ཁོ་ནར་འགྱུར་ཕྱིར་རིགས་མ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱི་ནང་མེད། །ཅེས་གསུངས་དེ་བཞིན་མདོ་ལས་ཀྱང་། །གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲ་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་།འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་གི་ལུགས་སུ་འདི་སྐད་སྨྲ། །ཀ་དག་ ཆོས་སྐུའི་རང་ངོ་ལ། །ཡོད་མེད་མཐའ་ཡས་འདས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་འདྲ། །དེ་ཡི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཟུགས་སྐུའི་འཆར་གཞི་གྲུབ་པའི་ཚུལ། །ཤེལ་གྱི་ནང་འོད་མངོན་སུམ་པར། །མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཡང་། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཚེ་འཆར་གཞི་རུ། །གནས་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་འདི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལས་གཟུགས་སྐུ་དང་། །ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་སྣང་། །དེ་སྐད་དུ་ནི་རང་ཤར་ལས། །ཨེ་མ་ཧོ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །དག་པའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱོགས་ཆ་བྲལ། །རང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་དུ་མེད། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག།
Chinese
而且，作为典籍传承教法的后盾，不混淆本源和相遇。如果背离了这些，法脉传承的河流就会断绝，只能拿出典籍传承宝藏的纸卷。以能够念诵这些（纸卷）的庸碌之辈，来宣称灌顶、传承讲解和口诀教授，声称与乌金（莲花生大士）真身会面。依靠凡夫俗子的谎言，用没有成就的征兆和虚假的预言来欺骗。嗔恨之火燃烧，毒海沸腾。贪欲如沸水，守护誓言失落。被欲望控制，出卖神圣的佛法。泄露秘密，展示虚假的誓言。虽然（经中）广泛地讲述了这些，啊！这样的持明者，不仅仅是名义上的，而是具有真实意义的。对于前译教法的命脉来说，是无诤且以实证成就的。因此，所有护持教法的人，对于自私自利、贪得无厌的欲望之牙，思考这些道理也是非常重要的。接下来，在第十二个问题中，对于口耳相传的传承，是否存在表、义、证三者？如果没有，就没有灌顶和加持。如果有，就和表法传承相同。这是问题的回答。一般来说，表、义、证三者，有生起次第的表、义、证三者，和圆满次第的表、义、证三者等等，进入的门径是无限的。就此处而言，对于灌顶来说，具备六界的人身，其安住是脉，其运行是气，其布置是殊胜菩提心等等，本来就是灌顶的基础，安住于此即是证。为了使这种方式显现，依靠有相物质的坛城，这被认为是表法的灌顶。它的本体是显空和明空，乐空无二地证悟，这就是觉性空性的意义灌顶。这三者虽然形式不同，但实际上并非二元，只是由这个心所假立。如果对于口耳相传的传承，存在表、义、证三者，那么就和表法传承相同，这样立宗就太过分了。虽然如此，圣者（龙树菩萨）也说过，在没有显现四种各自正确的智慧功德之前，无法了解一切法，因此，在此不对无诤的持明者进行诽谤。为什么呢？对于那些什么都不懂，却带着愚痴和错误的装饰品，把（自己）说成是真正的佛陀的人，要观察他们存在多久。
English
Moreover, as a support for the teachings of the scriptural transmission, not confusing the origin and the encounter. If one deviates from these, the river of the lineage of the teachings will be cut off, and one can only take out the paper scrolls of the treasure of the scriptural transmission. With the mediocre ones who are able to recite these (scrolls), they proclaim empowerments, transmitted explanations, and pith instructions, claiming to meet the actual body of Orgyen (Padmasambhava). Relying on the lies of worldly lamas, they deceive with signs of no accomplishment and false prophecies. The fire of hatred blazes, the sea of poison boils. Greed is like boiling water, the protection of vows is lost. Controlled by desire, they sell the sacred Dharma. They reveal secrets and display false vows. Although these are widely spoken of (in the scriptures), alas! Such vidyadharas are not merely nominal, but have real meaning. For the lifeblood of the Early Translation teachings, they are free from contention and accomplished through realization. Therefore, all those who uphold the teachings, it is very important to contemplate these principles regarding selfish desires and the fangs of greed. Next, in the twelfth question, for the oral transmission passed down to individuals, are there the three: symbol, meaning, and proof? If not, there is no empowerment or blessing. If so, it is the same as the symbolic transmission. This is the answer to the question. Generally, the three: symbol, meaning, and proof, include the three: symbol, meaning, and proof of the generation stage, and the three: symbol, meaning, and proof of the completion stage, etc. The gateways to enter are limitless. In this case, regarding empowerment, the human body with the six elements, its abiding is the channels, its movement is the winds, its arrangement is the supreme bodhicitta, etc., is originally the basis of empowerment, and abiding in this is the proof. In order to manifest this way, relying on the mandala of tangible substances, this is considered the empowerment of the symbol. Its essence is appearance and emptiness, and clarity and emptiness, realizing the non-duality of bliss and emptiness, this is the meaning empowerment of awareness and emptiness. Although these three are different in form, they are actually non-dual, merely imputed by this mind. If for the oral transmission passed down to individuals, there are the three: symbol, meaning, and proof, then it is the same as the symbolic transmission, establishing such a proposition is too extreme. Although that is so, the noble one (Nagarjuna) also said that without manifesting the qualities of the four individually correct knowledges, one cannot know all dharmas as they are, therefore, here we do not slander the vidyadharas who are free from contention. Why? For those who do not know anything, but carry the ornaments of ignorance and error, and claim (themselves) to be the real Buddha, one should observe how long they will last.
Chinese
因此，佛陀教法的精髓是经和证悟。虽然不说是宗派和墙壁，但对于听闻、思维、修习这些道理，轻视怠慢的时代，持明者热那林巴（Rigzin Ratna Lingpa）也曾提出过这样的问题，我将其视为奇妙。然后是第十三个问题：究竟而言，佛陀是存在还是不存在？如果存在，那么空性、无生、无戏论、不可言说、不可思议、不可表达，在所有的经和续中都说是不存在的。如果不存在，那么色身二种和利益众生的事业就不会产生。这是问题的回答。一些古代人这样说：身和智慧真实存在。如果不存在，那么果位的法身和智慧就无法获得，将会退失。虽然可以列举各种理由，但这是偏向于认为事物存在的观点。为什么法身只能是有相的呢？因此，这不合理。甚深续部的观点是：三身是光明、空性。不是常有的，不存在事物。不是断灭的，是光明的身。不是不同的，没有内外。这样说，经典中也说：凡是以形象见我，凡是以声音知我，此人已入邪道，此人不能见我。引导者们是法身，法性不是可以认识的，因为那是无法认识的。因此，大圆满，按照我自己的观点这样说：原始清净法身的自性中，超越了有和无的界限。自性如同无垢的水晶球。在其界限中，智慧和色身显现的方式，虽然在水晶中无法直接看到光芒，但当条件具足时，就会显现出来。同样，这种方式也是，法身从未移动，智慧的能量显现为色身，以及调伏众生的事业。如是说，在自显中：唉玛吙！显现广大，光明广大。清净的虚空，没有边际。无戏论的法性，没有变化。没有边际和中心，没有方向和部分。自显的法界，清净的刹土。最初的佛陀，没有原因。最终也不是由条件所生。空性具有智慧的本质。不住于边际的金刚身。在无戏论的法性中，本体、自性是大悲之主。
English
Therefore, the essence of the Buddha's teachings is scripture and realization. Although it is not said to be sects and walls, but for hearing, thinking, and practicing these principles, in an era of neglecting and being indifferent, Rigzin Ratna Lingpa also raised such questions, which I regard as wonderful. Then there is the thirteenth question: Ultimately, does the Buddha exist or not? If it exists, then emptiness, non-arising, non-elaboration, unspeakable, inconceivable, inexpressible, it is said in all the sutras and tantras that it does not exist. If it does not exist, then the two kinds of form bodies and the activities of benefiting sentient beings will not arise. This is the answer to the question. Some ancient people say this: the body and wisdom truly exist. If it does not exist, then the Dharmakaya of the fruition and wisdom cannot be obtained, and it will be lost. Although various reasons can be listed, this is a view that tends to think that things exist. Why can the Dharmakaya only be with characteristics? Therefore, this is not reasonable. The view of the profound tantras is: the three bodies are light, emptiness. It is not permanent, there is no thing. It is not annihilation, it is the body of light. It is not different, there is no inside and outside. It is said that, as it is said in the sutras: Those who see me in form, those who know me by sound, this person has entered the wrong path, this person cannot see me. The guides are the Dharmakaya, the Dharma nature is not knowable, because it cannot be known. Therefore, the Great Perfection, according to my own view, says this: In the self-nature of the primordial pure Dharmakaya, it transcends the limits of existence and non-existence. The self-nature is like a flawless crystal ball. In its realm, the way in which wisdom and form bodies appear, although the light cannot be directly seen in the crystal, it will appear when the conditions are met. Similarly, this way is also, the Dharmakaya has never moved, the energy of wisdom appears as the form body, and the activities of taming sentient beings. As it is said, in the self-appearance: Emaho! Appearance is vast, light is vast. The pure sky, without boundaries. The non-elaborate Dharma nature, without change. Without boundaries and center, without direction and parts. The self-appearing Dharmadhatu, the pure realm. The first Buddha, without cause. Ultimately, it is not born from conditions. Emptiness has the essence of wisdom. The Vajra body that does not abide by the boundaries. In the non-elaborate Dharma nature, the essence, self-nature is the lord of great compassion.