Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༣༥ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༣༥ བར། པ་སོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དེ་འཛིན་ལ་བཀུར་སྟི་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་པདྨའི་རྣལ་མ་ལྟ་བུར་ཕྲ་བས་རྐྱེན་དེ་དག་མི་མཛའ་བའི་མགྲོན་པོ་འབོད་པའི་ཕོ་ཉར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་བློན་རྣམས་མ་རངས་པར་ཆོས་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་གྲོས་བརྩམས། མཆེད་གཙང་མ་སྤྱུགས། བཙུན་མོ་ངང་ཚུལ་མ་དང་པན་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནལ་བཤམས་སོ་ཞེས་ཕྲ་མ་བཅུག། པན་ཆེན་པོ་ལྔ་པར་བཏང་། བཙུན་མོ་ལྕེབས་ཏེ་གུམ། བཙན་པོ་དགུ་པ་ལོ་སོ་དྲུག་པ་ལ་ད་བས་རྒྱལ་གཏོ་རེ་དང་ལེགས་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ཞལ་ལྟག་པར་བསྟན་ཏེ་བཀྲོངས། དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་མིའི་སྲིད་པར་འཕོས་ཤིང་ལོག་སྨོན་གྱི་མཐུ་བདོ་བ་གླང་དར་མའུ་དུམ་བཙན་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་པས། ལོ་པཎ་རྣམས་ཆོས་བསྒྱུར་བའི་གྲྭ་བཅད། པཎྜི་ཏ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་བརྫངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཕབ་པས། བཙུན་པའི་རྟགས་བོར་དུ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མདའ་གཞུ་བཀུར་ནས་རྔོན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག། མི་ཉན་པ་རྣམས་བསད། པོ་ཏི་ཕལ་ཆེར་ལྷ་སའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་སོགས་བསྟན་པ་དང་དེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་མ་རུངས་པ་ལོ་བཞི་བསྐྱངས། དེའི་ཚེག་ནུབས་ཆེན་གྱིས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ ནས་བཞུགས་པས་གླང་དར་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་སློབ་ཏུ་རྒྱ་བལ་ལ་འབྱོན་རིང་། དཔལ་ལྷ་མོས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཕྱུར་བུར་སྤུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མིའི་རྫུ་ལ་ཞུགས་པ་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐུལ་བ་ལས། གང་གི་སྨོན་ལམ་དཀར་པོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདེན་པའི་མཐུ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་དཔའ་བརྟུལ་གྱི་ཤེ་མོང་དར་དྲག་པའི་རྩལ་ཤུགས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཉག་ཕྲན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ནག་པོའི་རྩ་ལག་རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁར་བསྟབས་སོ། །དེ་ཡན་ཆོད་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་ལ། དེ་ནས་ཡུམ་བརྟན་དང་འོད་སྲུངས་ནས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་བར་བགྲང་བྱའི་འཁོར་ལོ་བཅུ་ཕྲག་བདུན་དུ་བོད་ལ་རང་བྱུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག། ནད་པའི་རིམ་གྲོ་ལ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་ཚེ་འདི་དམར་བ་ནག་པོ་ཟེར་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་སྐབས་སྲིད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ནའང་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཅན་སྦས་ཚུལ་མང་ཞིག་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ནུབ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་ངོ། །དུས་དེའི་ཚ་བཞད་གྱི་གཙང་རབ་ གསལ། བོ་དོང་གཡོ་དགེ་འབྱུང་། སྨར་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་གསུམ་ཆུ་བོ་རིར་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ན། བཙུན་པ་ཁྱིར་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་གཏམ་དྲིས་པས། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ཚུལ་བསྙད་པ་ལྟར་ཐོས་ཏེ་སྡངས་ནས། འདུལ་མངོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཆ་དྲེའུ་ལ་བཀལ་ནས་མངའ་རིས་སྟེང་དུ་བྲོས། གར་ལོག་ནས་ལམ་ཐོན། ཧོར་ཡུལ་ལ་ཕྱིན། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དར་བར་བྱའོ་སྙམ་ནའང་མ་ནུས། སླར་བྱང་ལམ་བརྒྱུད་མདོ་ཁམས་སུ་བྱོན། དགོངས་པ་རབ་གསལ་སོགས་སློབ་མ་བསྐྱངས་པས་རིམ་པར་མཆེད་དེ་བསྟན་པའི་མི་རོ་སྨད་ནས་བསླངས་ཞེས་གྲགས། མངའ་རིས་སྟོད་ནས་གསོས་པ་ནི་མངའ་བདག་གི་གདུང་བརྒྱུད་བཙན་པོ་སྲོང་ངེས་གཅུང་ཁོ་རོལ་གཏད་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཚན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཅེས་གྲགས་ལ། དེས་བསྟན་པ་དར་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་སོགས་ཁྱེའུ་ཉེར་གཅིག་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་ཁ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་མངགས་པས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་མ་གཏོགས་བཅུ་དགུ་པོ་ཁ་ཆེ་ཁྲི་བསྟན་དུ་འདས། རིན་ཆེན་བཟང་པོས་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བོད་དུ་ ལྡོག། དེ་ནས་མི་རིང་བར་པཎྜི་ཏ་སྒྲའི་ཚེར་མའམ་སྨྲྀ་ཏི། ལྷ་གཅིག་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་གསུམ་པར་གྲགས་པ་ཁ་ཆེ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སོགས་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསར་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྔར་བྱོན་པ་རྣམས་ལའང་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པས་ད་ལྟའི་བར་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་ལྗོངས་འདིར་ཡང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་པ་ཡིན་ལ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་དར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་གོ །དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་བློན་དེ་དག་གིས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་དྲངས་པའི་ཁར། །དབང་ཆེན་གསེར་གྱིས་གཞིས་བཏེག་ཀྱང་འདར་ཞིང་གཞུང་། མིས་དབོན་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་འཕང་བ་ལས། རྨད་བྱུང་མཛད་ཕྲིན་ཆ་ཤས་གང་བའི་ལོ་པཎ་རྣམས། །གངས་ཅན་འཛིན་མའི་བསོད་ནམས་མཁའ་ལ་འགྲོས་འདེགས་ཚེ། །ལྔ་བདོའི་མུན་སྨག་གང་དུ་ཡི་བས་སྙམ་འཕྱང་མོ་ཉུག། བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོའི་རྒྱུ་སྐར་དེས། །རང་འོད་ཉི་མར་འོད་ཟེར་ལ་བཅུག་ནས། །བསྟན་ ལ་བྱི་དོར་བྱས་པའི་རྣམ་པར་ཐར། །མུན་པའི་སྨག་ལ་མཛེས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །དྲི་ལན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བོད་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཚུལ་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པའི་སྐབས་ཏེ་སརྒ་བཞི་པའོ།། །།བརྒལ་ལན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་སརྒ་ལྔ་པ།དེ་ལྟར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་གླེངས་ནས། ད་ནི་དོན་གཉིས་པ་ལ་བརྒལ་བའི་ལན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་བརྒལ་བརྟག་གི་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསྙད་པ་འདིས་མཁས་བླུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་བརྒལ་བྱའི་ཆོས་སམ་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་དཔོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་འདུག་ནའང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཚོན་པོ་ས་སྲང་མདོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ན་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཆེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དོན་གྱིས་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་གསང་བ་ཡི། །ཆོས་དང་མ་རྫོགས་སེམས་ཅན་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་རྩོད་པ་དག། སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་བྱེད་ལས། །འབད་དེ་ཀུན་ཏུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་རྩོད་པའི་དུས་སུ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ ཚེར་མར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བཟད་པར་གྱུར་བ་མ་ཐོང་བས་གཞན་རྒྱུད་ལ། །གམ་པ་དང་། ཅོ་འདྲིའི་ལན་བྱ་བར་མ་ཁོམ་པས་ལྐུགས་པའི་ངང་ཚུལ་དུ་འདུག་པ་ལ་དགའ་ནའང་། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདྲི་བ་དང་ལན་ལྡོན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟར། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བར་བལྟས་ཏེ་གཞུང་དོན་སྔོན་དུ་བཀོད་ནས་ནེམ་ནུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚང་རྒོལ་བས་མཐའ་གཅོད་གེགས་སེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞར་བྱུང་ལྟ་བུར་གླེང་བའི་བྱ་བ་འཇུག་པར་དམ་བཅའོ། །དེ་ལ་དྲི་བའི་ཐོག་མ་རུ། །ཇི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་འདི། །དོན་དམ་འམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །དོན་དམ་ཡིན་ན་འགྱུར་བ་ཅན། །ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་དང་པོ་དྲང་། །ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་གཞི་གང་ལས་བྱུང་། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་ཅེ་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་དང་ཀུན་རྫོབ་འགལ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཡི་ལན་བརྗོད་པ། །བརྟན་གཡོའི་རང་
Chinese
第401页至535页。 第401页至535页。 等，对如来之教法珍宝及其执持者，作了无与伦比的恭敬。由于众生的福德犹如莲花的须弥山般微薄，这些因缘变成了召唤不悦宾客的使者，罪恶的大臣们不高兴，开始商议破坏法律和秩序。驱逐了纯洁的僧团，捏造说僧妃ངང་ཚུལ་མ་（Ngangtsulma）和班禅大师དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་（Palgyi Yönten）有染。将班禅大师流放到第五处，僧妃被处决而死。第九代赞普在三十六岁时，被ད་བ་རྒྱལ་གཏོ་རེ་（Da Ba Gyaltore）和ལེགས་སྒྲ་（Lekdra）二人从背后袭击而杀害。དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་（Garab Wangchuk）转世为人，恶愿的力量增强，将王位交给了朗达玛འུ་དུམ་བཙན་（Langdarma U Dumtsen）。于是，禁止译师们翻译佛法，将班智达们遣返回国，所有出家人都被迫还俗。对于那些不愿放弃僧人标志的人，强迫他们携带弓箭去狩猎，不听从者则被杀害。大部分经书被藏在拉萨的岩石中，总之，他以将佛法及其执持者全部消灭殆尽的恶劣统治维持了四年。当时，努钦（Nupchen）获得了长寿的成就，为了学习诛杀朗达玛的法术而前往印度和尼泊尔期间，吉祥天母将过去、现在、未来一切诸佛的威力、能力全部汇聚于一身，秘密的主人金刚手化现为人，在拉隆贝吉多吉（Lhalung Pelgyi Dorje）的劝请下，他以圆满具足的清净愿力之轮的真实力量，展现出无与伦比的勇猛气概，投入到细微的行动中，将罪恶之王黑色势力的行为置于死主阎罗的口中。 此之前被称为前弘期。此后，从云丹（Yumten）和沃松（Ösung）到第三代王室之间，在七十个纪年中，西藏没有自然的形象，更不用说讲经说法了。在为病人祈福时，只会说“这个是红色的，那个是黑色的”而已。尽管如此，许多持有密咒、具有在家居士身份的人仍然秘密地存在着。
English
Pages 401 to 535. Pages 401 to 535. etc., he showed unparalleled respect to the precious teachings of the Victorious Ones and their upholders. Because the merit of sentient beings was as thin as the stamen of a lotus, these circumstances became messengers summoning unwelcome guests. The wicked ministers were displeased and began to plot the destruction of the Dharma and its laws. They expelled the pure monastic community and fabricated stories that the nun Ngangtsulma and the Panchen Lama Palgyi Yönten were having an affair. The Panchen Lama was sent to the fifth place, and the nun was executed and died. The ninth emperor, at the age of thirty-six, was assassinated by Da Ba Gyaltore and Lekdra, who attacked him from behind. Garab Wangchuk was reborn as a human, and the power of his evil wishes increased. He entrusted the kingdom to Langdarma U Dumtsen. Thereupon, the translators were forbidden to translate the Dharma, the panditas were sent back to their own countries, and all ordained monks were forced to disrobe. Those who did not want to give up their monastic signs were forced to carry bows and arrows and hunt. Those who did not obey were killed. Most of the scriptures were hidden in the rocks of Lhasa. In short, he maintained a wicked reign for four years, during which he tried to eliminate all traces of the Dharma and its upholders. At that time, Nupchen had attained the siddhi of longevity. While he was traveling to India and Nepal to learn the magic of assassinating Langdarma, Pal Lhamo, the Glorious Goddess, concentrated all the power and abilities of all the Buddhas of the past, present, and future into one being. The secret master Vajrapani, the Lord of Secrets, manifested as a human, and at the urging of Lhalung Pelgyi Dorje, he unleashed the irresistible power of his heroic prowess, perfected by the truth of the fully complete wheel of his white aspiration, and engaged in subtle action, placing the actions of the sinful king, the root of blackness, into the mouth of the Lord of Death, Yama. Up to that point, it was called the Early Propagation of the Dharma. After that, from Yumten and Ösung to the third generation of the royal lineage, for seventy cycles of reckoning, Tibet had no natural image, let alone teaching and learning the Dharma. When reciting prayers for the sick, they would only say, "This is red, that is black." Nevertheless, many holders of secret mantras, disguised as householders, remained in hiding.
Chinese
因为存在（正见），金刚乘才没有衰落的时候。当时，擦扎的藏·饶赛、博东·约格迥、斯玛·释迦牟尼三人，在曲沃日修行居住。看到有僧人做乞丐的事情，询问后，听说了恶王毁灭佛法的事情，非常愤怒。将律藏、俱舍等经典书籍装在骡子上，逃往阿里上部。从噶尔洛出发，前往霍尔地区。虽然想要在语言不通的地区弘扬佛法，但没有成功。后来通过北方道路前往多康地区。培养了贡巴饶赛等弟子，逐渐传播开来，据说从下部复兴了佛法的尸体。从阿里上部复兴佛法的是，阿里王室后裔赞普松艾的弟弟科若出家，法号拉喇嘛益西沃。他发愿弘扬佛法，派遣洛钦仁钦桑波等二十一个年轻人，携带大量黄金前往克什米尔迎请班智达。除了仁钦桑波和列贝西饶之外，十九人死于克什米尔的赤丹。仁钦桑波删除了许多续部的错误，返回藏地。 此后不久，班智达斯弥底（梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念），拉吉帝彭嘎拉，被称为未来佛第三尊的克什米尔大班智达释迦西日等，简而言之，精通三藏和无数续部的大师们前来，翻译了许多新的法类，并弘扬了以前的法类，直到现在，我释迦牟尼的佛法兴盛，在这个地区也涌现了许多持有佛法的大德，这些被称为后弘期。对此有这样的说法：在这雪山之中，观世音、文殊菩萨、金刚手三怙主，以加持所化现的国王和大臣们，在引来释迦狮子的教证佛法之上，以强大的黄金奠定基础也依然摇摆不定。三位人主叔侄的愿力如车轮般转动，那些成就殊胜事业的译师和班智达们，当他们提升雪域大地的福德于天空之时，五浊恶世的黑暗又在哪里能够隐藏呢？
English
Because of the existence (of right view), the Vajrayana did not have a time of decline. At that time, Tsa Zhag's Tsang Rab-gsal, Bo Dong Yo Ge-'byung, and Smar Shakya Muni, the three of them practiced and resided at Chuwo Ri. Seeing monks begging, they inquired and heard about the evil king destroying the Dharma, and were very angry. They loaded the Vinaya, Abhidharma, and other scriptures onto mules and fled to upper Ngari. They set out from Garlok and went to the Hor region. Although they wanted to propagate the Dharma in a region where the language was different, they were unsuccessful. Later, they traveled through the northern route to Dokham. They nurtured students such as Gongpa Rab-gsal, which gradually spread, and it is said that they revived the corpse of the Dharma from the lower part. The revival of the Dharma from upper Ngari was due to the royal lineage of Ngari, the younger brother of Tsenpo Song-nge, Khorol, who renounced and was known as Lha Lama Yeshe-O. He aspired to propagate the Dharma and sent Lochen Rinchen Zangpo and twenty-one other young men with a large amount of gold to Kashmir to invite Panditas. Except for Rinchen Zangpo and Lekpai Sherab, nineteen of them died in Kashmir's Triten. Rinchen Zangpo removed the errors from many tantras and returned to Tibet. Soon after, Pandita Smriti (Sanskrit Devanagari: स्मृति, Sanskrit Romanization: smṛti, Literal Chinese meaning: Remembrance), Lha-gcig Dīpaṃkāra, and the Kashmiri Mahapandita Shakya Shri, who was known as the third Buddha to come, and in short, as many masters who were proficient in the three pitakas and countless tantras came and translated many new Dharma categories and also promoted the previous ones, so that until now, the Buddha Dharma of Shakyamuni is flourishing, and many great Dharma holders have emerged in this region, and these are referred to as the Later Dissemination. To this, there is this saying: In this land of snow mountains, the three protectors, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and Vajrapāṇi, through the kings and ministers who were emanations blessed by them, upon drawing the scriptural and realization Dharma of Shakya Lion, even with a foundation laid with powerful gold, it still wavers. From the aspiration of the three human lords, uncle and nephews, like the turning of a chariot wheel, those translators and panditas who fulfilled wondrous deeds, when they elevate the merit of the snowy land to the sky, where can the darkness of the five degenerations hide?