Tibetan
པ། །དྲུག་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པའི་ས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་སེམས་ཟིན་ནས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་དུས་འདའ་བ། །བདུན་པ་ཡི་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་མན་ས་ཡི་ལྷག་མ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ལྔ། །དེ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པས་ཏེ། །གནས་དག་པ་ཉིད་དགོན་པ་དང་། །འཚོ་བ་དག་པ་ཆོས་མཐུན་པས། །གྲོགས་དག་བླ་མ་ཚངས་པ་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྡོམ་པ་དག་པ་སོ་ཐར་དང་། །བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཉེས་སྐྱོན་བྲལ། །ཆོས་དག་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ལྔ། །ས་བདུན་མན་ཆད་དེ་ལྔ་དང་། །གཙོ་བོར་ ལྷ་ཉིད་ལམ་འཁྱེར་རོ། །བདུན་པ་མཐར་ཕྱིན་དེ་ནས་ནི། །འབྲས་བུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བསྒྲུབ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་པ་ཡི་རྒྱུད། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་བརྟེན་པའམ། །ཨ་ནུ་མ་རྒྱུད་ལས་བྱ་ལ། །བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བྷ་གར་བཅུག། དེ་ཚེ་བདེ་བ་ཇི་ཙམ་དུ། །འདོད་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་ནུས་ཤིང་། །ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་ལ། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བ། །དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དུས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། །དབང་དོན་གསུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས། །མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པ་སྟེ། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི། །ཕྱི་རུ་མ་ཡིན་ནང་དུ་འཆར། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་མཐོང་། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་དུ། །འཇུག་པའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །ས་དགུ་པ་དང་ས་བཅུ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་འཆར་བར་ནུས། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དངོས་ ཉིད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཕོ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་ཐོབ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པར། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ལམ་འཁྱེར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྤྱོད་པ་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །བླང་དོར་མེད་པ་ལ་གནས་པས། །གནས་སྐབས་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས། །བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པས་གསལ་བར་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །རང་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལ་ས་དང་ལམ་གྱི་ཆོས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །ཡིན་ཚུལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ། །རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །དོན་ལ་ཐོང་བྱ་འཐོབ་བྱེད་མེད། །གཞི་གནས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དྲི་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པར། །སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒོམ་པའི་ཚེ། །སྣང་ཡུལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རིག། སྣང་ངོར་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་གང་སྣང་ བདེན་མེད་དང་། །མཚན་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པ་འགལ། །མེད་ན་སྦྱོར་རྫོགས་ལ་སོགས་ནས། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་གསུངས་པ་འགལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །སྤྱིར་ནི་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སོགས། །ཐུན་མོང་དག་གི་སྡེ་སྣོད་ནས། །སྣང་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་སོགས། །བེམ་སྟོང་དག་ཏུ་འདོད་པ་དང་། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས། །སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་ལྟ་བ་དང་། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནས། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེར་ལྟ་བ་སོགས། །ལམ་གྱི་བློ་ནུས་ཆེ་ཆུང་གིས། །རང་བཞིན་ཐ་དད་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དོན་དམ་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཡས་གཞལ་ན། །སྣང་ཡུལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པས་རྒྱས་བཏབ་པས། །སྣང་ཆ་འགགས་པའི་མི་རྟོག་པ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་ལྷུང་བ་ཡི། །འགོག་བ་སྨིན་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ལྟའི། །ལྦོས་བྱས་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་མིན་པར། །ཡེ་གཞག་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྲལ་གྱི། །ངོ་བོ་གསལ་རིག་ཟུང་འཇུག་ལ། །སྣང་ཡུལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི།རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར། །སྣང་ཡང་དེ་ལ་དེར་འཛིན་གྱི། །འཛིན་པའི་ཆོས་ ཉིད་ལས་གྲོལ་བས། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཉིས་ཀ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལ། །སྣང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་། །སྣང་མཁན་གཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །འཛིན་པས་གློ་བུར་བཅིངས་པས་ལན། །མི་སྣང་རྨུགས་པའང་དེ་མ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འགག་མེད་ལ། །མེ་ལོང་ངོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པ། །གོས་པ་མེད་བཞིན་སོ་སོར་གསལ། །དཔེར་ན་ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལ། །ཟླ་བའི་བྱད་དབྱིབས་ཚང་ན་ཡང་། །ཆུ་ལ་ཟླ་བས་མ་གོས་ཤིང་། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །འོད་དང་བསིལ་བའི་རེག་བྱ་སོགས། །ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དག་དང་མ་དག་གིས། །སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ཅིར་ཤར་ཡང་། །འཛིན་པ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །
Chinese
帕。第六名为之谓地者，内外情器一切皆，风心无二心已摄，金刚念诵度时光。第七亦是为地矣，其下余地之所有，普贤行中于一切，无有五种不应为，以具足彼而行持，处所清净即寂静，活命清净以法合，友净上师梵天等，礼敬具有如是者，律仪清净别解脱，菩萨密咒离罪过，法净生起圆满五，七地以下此五者，主要 天身即是取道矣。第七究竟彼之后，果位向上转移故，明觉持明能成办。彼后获得坚固已，嘛哈瑜伽续部中，心上专注之智慧，依于手印诸法印，或阿努嘛续部中，依于事业而行持，置入金刚莲花中。尔时安乐有多少，欲乐彼即能执持，寿命等同于日月，身如金刚般坚固，彼即第八地是也。彼时明觉禁行之，咒语行持即相连，依于事业之手印，专注第三灌顶义，所表法性即是表，道之智慧四喜乐，非于外境于内生。道之功德如幻化，得见金刚瑜伽母。依于明觉禁行行，依于果位光明中，能成入之持明者。九地以及于十地，依于外境之专注，道之智慧四喜乐，能于外境而生起，道之功德真 实中，得见金刚瑜伽母面容。依于男女之手印，怙主普贤行持故，获得光明双运之果位。十一以及于十二，无学双运取道故，大手印者不可思，行持大平等之行持，安住于无取舍故，暂时的果位即是，如实通达彼性相，能成明觉持明者。依于彼故无学之，双运金刚持之位，十三等等获得而成。
English
Pa. The sixth, which is called the ground, all internal and external containers and contents, wind and mind are non-dual, the mind is captured, and time passes with the Vajra recitation. The seventh is also the ground. The rest of the grounds below that, in the practice of Samantabhadra, there are five things that should not be done, and by practicing with them, the place is pure and quiet, the livelihood is pure and in accordance with the Dharma, the friends are pure, the Lama is like Brahma, and one pays homage to those who have such qualities. The vows are pure, the Pratimoksha, the Bodhisattva, the secret mantra are free from faults, the Dharma is pure, the five stages of generation and completion, these five are below the seventh ground, and the main deity itself is the path. After the seventh completion, the fruit is transferred upwards, so the knowledge holder can be accomplished. After that, having gained stability, in the Mahayoga Tantra, the wisdom focused on the mind, relying on the mudras, or in the Anuma Tantra, relying on the action, is placed in the Vajra lotus. At that time, how much happiness is there, that desire can be held, life is equal to the sun and moon, the body is as hard as a vajra, that is the eighth ground. At that time, the practice of the ascetic of knowledge is connected with the practice of mantra, relying on the mudra of action, focusing on the meaning of the third empowerment, the nature of the signified is the signifier, the four joys of the wisdom of the path, not in the external, but arise in the internal. The qualities of the path are like illusions, and the face of Vajrayogini is seen. Relying on the practice of the ascetic of knowledge, relying on the fruit, in the light, one can accomplish the knowledge holder who enters. The ninth and tenth grounds rely on external objects of focus, the four joys of the wisdom of the path, can arise in the external, the qualities of the path are real In reality, the face of Vajrayogini is seen. Relying on the mudras of male and female, the protector Samantabhadra's practice, the fruit of the union of light is obtained. In the eleventh and twelfth, the path of non-learning union is taken, the great mudra is inconceivable, the practice of great equanimity is practiced, dwelling in non-acceptance and rejection, the fruit of the temporary state is the way of realizing that very nature, and the knowledge holder can be accomplished. Relying on that, the position of the non-learning union Vajradhara, the thirteenth and so on, will be obtained.
Chinese
总而言之，自性明觉力量的伟大之处，即是无二的智慧。它具有完全清净的基、道之法性。原本就是自然成就的伟大自性，当这种自性显现出来时，就安立为获得力量的名称。实际上，没有舍弃和获得，这就是根本大智慧。在第三十六个问题中，当修习显现不真实时，所见的各种颜色之境，在显现上是否有差别？如果有，那么所显现的与不真实以及无相空性相违背。如果没有，那么从生圆次第等开始，与所说的光明殊胜功德无量相违背。作为对这个问题的回答，这样说道：一般来说，从小乘声闻乘等共同的经藏中，认为显现是无分微尘等，是物质空性。特别是从金刚乘中，将显现执着为本尊身相，以及从自性大圆满中，将显现视为本尊身和明点等。虽然由于道的智慧能力大小，显现出不同的自性，但如果以胜义谛离戏论的见解力量来衡量，各种颜色的显现之境，以空性来印持，那么显现部分停止的无分别，就不是仅仅落入一边的止观双运，也不是像断灭边上的灭尽定一样的虚假宗派，而是在本来安住的不可言说之空性，其自性是明空双运上，各种颜色的显现之境，自性清晰而不混杂，虽然显现，但对它没有执着，从执着的法性中解脱，因此既没有显现也没有不显现。为什么呢？因为明觉的自性是空性，显现从来没有沾染过它。显现者，仅仅是所取的对境，因为执着而突然被束缚。不显现的昏昧也不是这样。明觉的自性是无碍的，就像镜子中的影像一样，显现的缘起是无限的，在没有沾染的情况下各自清晰。例如，水中的月亮，即使月亮的形状完整，月亮也不会沾染水，同样，在这样的显现影像中，没有光和凉的触感等，月亮的功德丝毫没有。因此，无论清净与不清净，显现的缘起如何显现，解脱执着都是一种特殊的法性。
English
In short, the greatness of the power of self-awareness is the non-dual wisdom. It possesses the nature of completely pure ground and path. Originally, it is the great nature of spontaneous accomplishment. When this nature manifests, it is established as the name of obtaining power. In reality, there is no abandoning or obtaining, this is the great fundamental wisdom. In the thirty-sixth question, when meditating on the unreal appearance, are there differences in the appearance of various colors? If there are, then what appears contradicts the unreal and the uncharacteristic emptiness. If there are not, then from the stages of generation and completion, it contradicts the immeasurable qualities of the supreme luminosity. As an answer to this question, it is said: Generally, from the common scriptures of the Hearers' Vehicle and so on, it is believed that appearances are indivisible particles and so on, which are material emptiness. In particular, from the Vajrayana, appearances are regarded as the forms of deities, and from the Great Perfection of Naturalness, appearances are regarded as the body and bindu. Although different natures appear due to the size of the wisdom of the path, if measured by the power of the view of the ultimate truth free from elaboration, the characteristics of the various colors of the appearance are sealed with emptiness, so the non-conceptualization of the cessation of appearance is not just falling into one side of the union of calm and insight, nor is it a false doctrine like the extinction of the peak of annihilation, but in the original abiding inexpressible emptiness, its nature is the union of clarity and awareness, the nature of the various colors of the appearance is clear and unmixed, although it appears, there is no clinging to it, liberated from the nature of clinging, therefore there is neither appearance nor non-appearance. Why? Because the nature of awareness is emptiness, appearance has never been stained by it. The appearance is only the object of grasping, because of clinging it is suddenly bound. The obscurity of non-appearance is not like that either. The nature of awareness is unobstructed, like the image in a mirror, the interdependence of appearance is infinite, and each is clear without being stained. For example, the moon in the water, even if the shape of the moon is complete, the moon will not stain the water, similarly, in such an appearance image, there is no touch of light and coolness, etc., and there is not a trace of the moon's qualities. Therefore, whether pure or impure, no matter how the interdependence of appearance manifests, liberation from clinging is a special nature.