Tibetan
ལ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །རྫིང་འགལ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ། །བཏགས་པའི་ནོར་བུ་ཀེ་ཀེ་རུའི། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་ཤར་བའི་ཚེ། །ནོར་བུའི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་དུ། །ཤར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱས་པར་སྤྲོས་སོ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཤེས་པའི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་རྫུན་པའི་ཆོས། །ཤེས་པ་བདེན་པར་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་འཇལ་བྱེད་ཤེས་པ་ཡང་། །རྫུན་པས་གཞལ་གྱིས་མྱང་བ་ཡིས། །བདེན་པས་གཞལ་བ་ནི་མེད་དེ། །ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའང་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས། །རྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདོད། །དབྱེ་ན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱིས། །འདོད་པ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། །རང་རྒྱུད་པ་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་དང་ནི་འཇལ་བྱེད་ ཀུན། །མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཡང་། །མ་ཟད་འདི་ནི་དོན་དམ་པར། །སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི། །ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དབྱེ་ན་རང་རྒྱུད་གོང་འོག་གི། །ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པ་ནི། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་རུ། །གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞི་ཐམས་ཅད། །བཀག་ནས་ཡོད་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆེའི། །རང་བཞིན་འདི་ལ་ཁས་ལེན་གྱི། །མཚན་མ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་འདོད། །དེ་སྐད་དུ་ནི་རྩོད་བཟློག་ལས། །གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དང་སླར་ཡང་འདི་སྐད་དུ། །དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགག་གོ །དེ་ཕྱིར་དགག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ། །བློ་ཡིས་བཀོད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །གང་ཡང་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཀུན། །དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ཀ་དག་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ རང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་བཞུགས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་དང་བཤད་པ་ཡི། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་འདིའི། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་ལ། །ཁས་ལེན་ཙམ་ཞིག་མ་ལགས་པ། །ཉམས་ལེན་ཡོད་པར་མ་མངོན་ནོ། །ཨེ་མ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ཡི། །རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལག་པའི་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར། །བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཅན། །ཅི་ཕྱིར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི། །བསྟན་པའི་སྒོ་རུ་ཞུགས་པ་ལས། །རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་སྦྱངས་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་ངེས་གསང་ཨ་ཏི་ཡི། །དོན་བརྒྱུད་སྙིང་ལ་བབས་པ་ལས། །འོག་མ་ཀུན་གྱི་རྣམ་འབྱིད་མཐོང་། །འོན་ཏང་མང་པོ་མི་སྨྲ་བར།ལྐུགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་འདས་ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ཀློང་། །རིག་པ་གདར་ཤ་གཅོད་པ་ལ། །དབེན་པར་ཡོངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །མེད་པས་སུ་ལས་འབྲེལ་བ་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་དྲིས་པའི་ཞར་ཙམ་དུ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། །དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀློང་ཆེན་པའི། །དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དམན་པའི་གོང་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །མདོ་ཙམ་བཤད་དོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །ལུང་གིས་ སྐྱོར་ན་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡལ་ག་ནི། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བརྟག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐུན་པར་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན། །དོན་ནི་མེད་ལྟར་སྣང་ངོ། །དེ་ནི་ཀིག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །དཀར་པོར་གྱུར་བའི་བསམ་པ་དང་། །མོས་པའི་བསམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང་། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་རིག་པ་ནི། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །དོན་ ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་ནམ་མོ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །སྟོང་པ་ཅང་མེད་སྒོམ་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དོན་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ཕྱང་ཆད་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པ
Chinese
仅仅是显现而已。 在池塘对岸的树枝上， 悬挂的摩尼宝珠克克鲁， 其影像在水中显现之时， 如同宝珠的形态在外境中， 显现一般，如是认为。 若分，有三种形态。 此处广为阐述。 同样，唯识宗以虚假的显现， 将外境的各种显现， 在识的层面，作为错觉显现。 显现的习气是虚假的法， 识并非真实。 衡量它的识， 也是以虚假衡量体验， 没有以真实衡量。 境与识二者皆是错觉之法， 认为是虚假的自性。 若分，以有垢无垢， 意欲有两种类别。 第二，中观大乘， 自续派与应成派， 分为两种类别。 其中，自续派的观点是： 如此，各种各样的显现， 其形态以及衡量者， 不存在，即使只是明亮显现， 不仅如此，这在胜义谛中， 各自自我的觉性之， 智慧，也认为是自性之， 本体无有。 若分，自续派上下之， 差别极其微细。 应成派的观点是： 在胜义谛中不成立， 世俗谛仅是显现如幻。 以成立等方式，将一切基础， 遮止后，远离有无二边的， 自性，对此不作任何承许， 认为远离一切相。 如是《辩诤论》中说： “如果我有什么誓言， 那时我便有这个过失。 我没有誓言的缘故， 我便是无过失的。 ”又如是说： “由于没有什么可破斥的， 所以我什么也不破斥。 因此，你指责说 我在进行破斥。” 如是说，因此，对于此， 以分别念构造的宗派， 什么也没有，一切戏论， 皆是寂灭于法界的自性。 此乃佛教徒们， 宣说宗义的顶峰。 在自性大圆满的， 无造作任运的原始清净中， 无有明暗的， 自性中， 此大智慧安住。 以心分别和言说的， 远离戏论的中观大乘之， 宗义的执持者，大多数， 不仅仅是口头上的承认， 未曾显现出有实修。
English
It is merely a manifestation. On the branch of a tree across the pond, The Mani jewel Kekeru is hung, When its image appears in the water, It is thought to be like the form of the jewel appearing in the external environment. If divided, there are three forms. Here, it is extensively elaborated. Similarly, the Mind-Only school, with its false appearances, Takes all kinds of external appearances, And in the aspect of consciousness, manifests them as illusions. The imprints of appearances are false dharmas, Consciousness is not true. The consciousness that measures it, Also measures and experiences with falsehood, There is no measurement with truth. Both the object and consciousness are illusory dharmas, They are considered to be of a false nature. If divided, with and without defilements, The intention has two categories. Secondly, the Great Madhyamaka, The Svatantrika and Prasangika, Divided into two categories. Among them, the view of the Svatantrika is: Thus, all kinds of appearances, Their forms and the measurers, Do not exist, even if it is just a clear appearance, Moreover, in the ultimate truth, The wisdom of each individual's own awareness, Is also considered to be without Intrinsic nature. If divided, the differences between the higher and lower Svatantrika Are extremely subtle. The view of the Prasangika is: In the ultimate truth, it is not established, In the relative truth, it is merely an appearance like a mirage. By establishing etc., all foundations, Are negated, and it is free from the extremes of existence and non-existence, This nature does not make any assertions, It is considered to be free from all characteristics. As it is said in the "Refutation of Disputes": "If I had any vows, Then I would have this fault. Because I have no vows, I am faultless." And again it is said: "Since there is nothing to be refuted, I do not refute anything. Therefore, you accuse me of Engaging in refutation." As it is said, therefore, regarding this, Any philosophical system constructed by the mind, Does not exist, all elaborations, Are of the nature of pacifying into the expanse. This is the peak of Philosophical tenets spoken by the Buddhists. In the unconditioned, spontaneous primordial purity of the Great Perfection, In the nature without clarity or obscurity, This great wisdom abides. Most of those who hold the philosophical tenets Of the Great Madhyamaka, free from mental discrimination and verbal expression, Not only have a mere verbal acknowledgment, But it is not evident that they have actual practice.
Chinese
须弥山的山顶上，一切小山都，如同手掌中的庵摩罗果，如此见到真是稀奇。为何声闻、独觉、菩萨的，教法之门进入后，未修习证悟的自性，殊胜究竟秘密阿底的，意义传承融入心间后，见到下方一切的辨别。然而不多说，安住于哑巴的姿态，心已超越，智慧中观的虚空，觉性斩断血肉时，刹那也不离寂静处，因此与谁的缘分是，这是成就者们的一切传记。因此声闻乘的，见修行询问的间隙中，大车轨龙树和，与其无别的广大界，将见解汇集为一后，下劣之上的两种，略微宣说，那也，以教证，扶持则更为殊胜。因此觉性自显中，菩萨的乘是，进入的门是二谛，胜义和世俗。守护的戒律枝干是，八十五条戒律。见解是空性智慧。胜义和世俗如下：世俗分为两种，颠倒和真实。颠倒的世俗如下：显现为可观察的一切，显现为一致且能起作用，观察则自性空，意义似乎不存在，那是颠倒的世俗。真实的世俗如下：十善业等一切善行，以及成为白法的意念，以及所有信解的意念，认为是真实的世俗。布施等戒律，以及禅定等，是真实的世俗。胜义谛也有两种，相的语言胜义谛，以及真实心之胜义谛。相的语言胜义谛，是破斥一切诤论。那也是相的觉性，任何事物都如其显现。从语言的广大的空性中，意义上是空且未证悟的，是相的语言胜义谛。真实心之胜义谛是，认为是修习空无所有，例如虚空一般，如空性的意义一般，即是真如，空性彻底无边。如此行持且执着。
English
From the summit of Mount Sumeru, all the small mountains, are seen as if they were an amalaka fruit in the palm of one's hand, it is wonderful to see. Why is it that after entering the door of the teachings of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, without cultivating the nature of realization, the meaning lineage of the supreme, ultimate, secret Ati, has entered the heart, and one sees the distinctions of all that is below. However, without saying much, abiding in the state of a mute, the expanse of wisdom Madhyamaka, beyond mind, when awareness cuts through flesh, not even for a moment separated from solitude, therefore, whose connection is this? This is the biography of all the accomplished ones. Therefore, in the gap of inquiring about the view and conduct of the Shravaka vehicle, the great chariot Nagarjuna and, inseparable from him, the vast expanse, after gathering the views into one, the two above the inferior, are briefly explained, and even that, supported by scripture, is even more excellent. Therefore, from the self-arising of awareness, the vehicle of the Bodhisattva is, the door to enter is the two truths, the ultimate and the conventional. The branches of the discipline to be protected are, eighty-five vows. The view is emptiness and wisdom. The ultimate and conventional are as follows: conventional is considered to be of two types, false and true. False conventional is as follows: all that appears to be examined, appears to be consistent and able to function, but when examined, it is empty of its own nature, and the meaning seems to be non-existent, that is false conventional. True conventional is as follows: all virtuous actions such as the ten virtuous deeds, and the thoughts that have become white, and all the thoughts of faith, are considered to be great true conventional. Generosity and so on, discipline, and likewise samadhi and so on, are great true conventional. The ultimate truth also has two types, the ultimate truth of signs and words, and the ultimate truth of the true mind. The ultimate truth of signs and words, is to refute all disputes. That is also the awareness of signs, whatever appears as it is. From the great emptiness of words, in meaning it is empty and not realized, it is the ultimate truth of signs and words. The ultimate truth of the true mind is, it is considered to be meditating on nothing at all, like the empty sky, like the meaning of emptiness, that is suchness, emptiness is completely limitless. Thus practicing and clinging.