Tibetan
མེད་ཀྱི། །གནད་དོན་ཚུལ་བཞིན་མ་རིག་ན། །ལོ་ཟླ་རང་ཤོང་བཙོན་ཁང་དུ། །ཀུན་འབྱུང་བསྒོམས་ཀྱང་ཨ་ཐང་ཆད། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་རཱུ་ཏྲའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བསྐྱར་ནས་དྲི་བ་འདི། །དེང་སང་སྙིག་མ་ལྔ་མདོའི་དུས། །གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པའི། །སྣང་ཚུལ་དགོངས་པ་ཡིད་མཆི་སྟེ། །རཀྴའི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཚད་ཀྱིས། །སྔགས་པ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པའི། །མན་ངག་ཕྲ་མོ་ཡིད་ཚིམས་ནས། །སྡེ་དང་གྱང་དང་སྟོབས་འབྱོར་འགྲན། །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱོན་ཙམ་གྱིས།ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བར་རློམ་བྱེད་ཅིང་། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། །ལྡན་གྲོལ་དྲི་མས་མ་གོས་བཞིན། །འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དྲེགས་པས་འགྱིང་། །དཔུང་དང་ཟ་ཐང་ཆེ་ཚད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྣམ་སྤྲུལ་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེ་ཞིང་། །འདོད་ལྷ་སྙིང་དུ་ཞུགས་པ་ཡི། །ལུང་བསྟན་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་ཚུལ། །མདོ་ཙམ་བཤད་ན་ཀུན་གསལ་ལས། །རཱུ་ཏྲ་ལོག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གསང་སྔགས་ སྤྱད་པས་ཕུང་འགྱུར་ཏེ། །སྔོན་བྱུང་བ་དག་འདས་པའི་དུས། །མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཀའ་བསྒོ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་ལས། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སྔོ་བསྐམས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལས་ངན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་བཀའ་གཞུང་ཁུངས་མི་འཛིན། །རང་གི་ཤེས་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་བརྩོན། །ཐོས་བསམ་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་འགྱུར། །འདུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་རྙེད་ཕྱིར་སྲུང་། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བསྲུང་ཕྱིར་དུ་སྒོམ། །དབང་བསྐུར་ཟས་ནོར་འདོད་པས་བྱེད། །ཆོས་སྤྱོད་ཟས་སྐོམ་ཕྱིར་དུ་བྱེད། །གདམས་ངག་གཞི་བདེ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྒོམ། །ཐབས་ལམ་ནག་ཆགས་འདོད་ཕྱིར་སློབ། །དེ་དུས་བདུད་ཀྱིས་བང་ཆེན་གྱིས། །སྙིང་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་འདེབས་ཤིང་འཛིན། །བདུད་ཞགས་ནག་པོས་སྐེ་ནས་འཆིང་། །སོགས་ཀྱིས་ཁུང་དོན་ཇི་ལྟ་བ། །མངོན་དུ་གྱུར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ཚེ་གསེར་དང་བོང་བ་མཉམ། །འོད་གསལ་བསྒོམ་ན་མི་འཐད་དམ། །དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བར། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག །གཅིག་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས། །མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་རིགས། །མི་གཅིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། །སེམས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་གཅིག་པས། །སེམས་ ཅན་སངས་རྒྱས་བཏུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་མཚུངས་ན་ཡང་། །རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་སྨིན་མ་སྨིན། །དེ་བཞིན་རང་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར། །ཆ་ནས་རྣམ་པ་ཐ་དད་གྲུབ། །དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཐིག་པོ་དེ། །བསྲེགས་བཅས་བརྡར་བའི་ནུས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོད་དང་། །རྒྱན་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས། །རྣམ་པ་གང་ལའང་འགྱུར་དང་མཚུངས། །དེ་ཀུན་རྒྱུ་ནི་གསེར་ཡིན་ལ། །འབྲས་བུ་དེ་དང་དེ་རུ་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མཉམ་ན་ཡང་། །རྣམ་པ་དྲི་མས་སྤགས་པ་དང་། །དག་པ་གཉིས་སུ་ལྡན་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་གྲོལ་ཆ་ནས་ཐ་དད་གྱུར། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཧེ་བཛྲར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བས་ལན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་ཀྱང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །ཚུལ་འདི་དྲི་བ་བཅུ་བདུན་པར། །རྒྱས་པར་དྲིས་ཤིང་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ཡང་བསྐྱར་བའི་དོན་མེད་དོ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་ཉེར་དྲུག་པར། །རྫོགས་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཉིད། །དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནམ་མིན། །ཡིན་ན་རྣམ་བྱང་ཁ་དོག་དང་། །དབང་པོས་མངོན་སུམ་ མཐོང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། །མིན་ན་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཅིག་ཏུ་སྨིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའང་མཐོང་། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །བརྟགས་པ་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་སྣང་མུན་འོད་གསལ་གྱིས། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ལམ་བསྒོམས་པའི། །གང་ཟག་རང་རང་སྣང་ངོ་རུ། །ཤར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །ཀ་དག་བསམ་ངོ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འདོད། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཅི་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚིག་གི་འགྱུར་ལ་ལམ་འབྲས་བུའི། །སྐུ་གསུམ་ཆ་མཐུན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། །མངའ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏས། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཞི་མཐུན་པར། །སྨྲས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་སྣང་བ་ཀུན། །ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་སྣང་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ ལམ་རིམ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དམིགས་བསལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །ཐོབ་ཚེ་འབྲས་བུའི་སྣང་བར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ནི། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཉེར་གཅིག་པ་རྣམས་འབྲས་སྣང་སྟེ། །ལྷག་མ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་། །དག་དང་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་དང་། །དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས། །ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལམ་སྣང་གིས། །དབྱེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །སློབ་ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པའི། །བཤད་པ་ཉིད་དུ་འདི་མངོན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས་ཀ་རུ། །འགལ་བ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྦུབས། །སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་བའི་ཀ་དག་དེ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་ ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རུ་མཆེད། །ལ་སོགས་འཇུག་ལྡོག་གང་བྱེད་ཀྱང་།གདོད་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་ཉིད་དུ་འཆར་དགོས་ལ། །འཆར་ཚུལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །འབྲས་བུའི་སྔོན་རོལ་བ་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟིན་ཡང་། །གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྐུ། །མངོན་པར་སྣང་བ་དོན་མཛད་པའི། །ལམ་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ། །ཚུལ་དེས་ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས། །འགལ་བ་མེད་པའི་འབྲེེལ་བ་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི། །འཆར་གཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ། །ཤར་བ་གཉིས་པོ་རིག་པའི་དང་། །འདྲ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ན་ཡང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན། །རང་སྣང་གདུལ་བྱས་མི་མཐོང་ལ། །དེ་ལས་ཤར་བ་མཐོང་བའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ནང་དབྱིངས་དང་། །ཕྱི་གསལ་ལམ་སྣ
Chinese
没有的。如果对要点不如实了解，那么年月就在自缚的监狱中，即使修习集起也徒劳无功。全都是遍计所执的生起次第，是罗刹（藏文：རཱུ་ཏྲ，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）的因。因此再次提问这个问题。如今五浊恶世之时，密咒尚未成熟兴盛，显现的景象和想法令人伤感，拿着罗刹念珠的人，都自认为是咒师，没有通达续部的意旨，对细微的口诀感到满足，与僧团、墙壁和势力财富竞争。仅仅穿着三种法衣，就自认为持戒清净，具备十二种修持的功德，以及未被解脱垢染的四种，以持律者的傲慢自居。以军队和宴席的丰盛程度，自诩为佛陀菩萨的化身，如同欲天融入心中，预言显现的景象。稍微讲述一下，在《俱舍论》中说，以罗刹颠倒的行为，修持密咒会导致毁灭。过去发生的事情，在过去的时候，玛姆（藏文：མ་ཏྲཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Matram，汉语字面意思：）罗刹（藏文：རཱུ་ཏྲ，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，汉语字面意思：暴恶）违背佛陀的教诲，导致六道众生痛苦不堪，自己的菩提心也枯萎。因此在五百年的末期，众生因烦恼和恶业，不依赖佛陀的教言，努力追求自己的知识和享受，听闻和思考受到贪嗔的影响，为了名声和利益而守护戒律，为了顾全面子而修习菩提心，为了食物和财富而灌顶，为了食物而进行佛事，为了安乐而修习窍诀，为了追求罪恶而学习方便道。那时，恶魔的使者，用铁钩钩住并抓住你的心，用黑色的魔索束缚你的脖子。等等，其中的含义如何，您是否已经明白了？那时，黄金和驴子一样。修习光明不合理吗？关于二十五个问题，原因和结果的本体是一还是不是一？如果是一，那么佛和众生二者，理应具有相同的特征和功德。如果不是一，那么佛和众生原因和结果不相同，众生就无法成佛。这样回答道：原因和结果的本体虽然相同，但原因的力量成熟与否不同，就像自己一样。
English
No. If the key points are not understood properly, then the years and months are spent in a self-imposed prison. Even if you meditate on the origin, it will be in vain. All are the generation stage of complete fabrication, the cause of Rakshasa (Tibetan: རཱུ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: रुद्र, Sanskrit Romanization: Rudra, Chinese literal meaning: fierce). Therefore, I ask this question again. Nowadays, in the time of the five degenerations, the secret mantra has not yet matured and flourished. The appearance of things and thoughts is sad. Those who hold Rakshasa rosaries all claim to be mantra practitioners. They have not understood the meaning of the tantras, and they are satisfied with subtle instructions. They compete with sanghas, walls, and power and wealth. Just wearing the three robes, they boast of being pure in morality, possessing the twelve qualities of practice, and the four that are not tainted by the stains of liberation. They strut with the arrogance of holding the Vinaya. By the size of the army and the abundance of feasts, they claim to be emanations of Buddhas and Bodhisattvas, as if the desire gods have entered their hearts, and the prophecies have manifested. To explain briefly, in the Abhidharma-kosa it says that practicing secret mantras with the perverse behavior of Rakshasas leads to destruction. What happened in the past, in the past, Matram (Tibetan: མ་ཏྲཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Matram, Chinese literal meaning:) Rakshasa (Tibetan: རཱུ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari: रुद्र, Sanskrit Romanization: Rudra, Chinese literal meaning: fierce) violated the Buddha's teachings, causing the six realms of beings to suffer greatly, and their own Bodhicitta to wither. Therefore, at the end of the five hundred years, sentient beings, due to afflictions and bad karma, do not rely on the Buddha's teachings, and strive to pursue their own knowledge and enjoyment. Hearing and thinking are influenced by attachment and aversion. They protect the precepts for fame and profit, and meditate on Bodhicitta to save face. They give empowerments for food and wealth, and perform Buddhist activities for food. They meditate on the key instructions for comfort, and learn the expedient path to pursue sin. At that time, the messengers of demons, with iron hooks, hook and seize your heart, and bind your neck with black demon ropes. And so on, what is the meaning of this, have you understood it? At that time, gold and donkeys are the same. Is it unreasonable to meditate on luminosity? Regarding the twenty-five questions, is the essence of cause and effect one or not one? If it is one, then Buddhas and sentient beings should have the same characteristics and qualities. If it is not one, then the cause and effect of Buddhas and sentient beings are not the same, and sentient beings cannot become Buddhas. This is the answer: Although the essence of cause and effect is the same, the power of the cause is different depending on whether it is mature or not, just like oneself.
Chinese
功德圆满未圆满，果报显现未显现，从部分上各不相同而成立。譬如金子的微粒，通过烧炼和打磨的能力，可以变成身语意的所依和供养，以及饰品和供养的各种类别等等，可以变成任何形状。这一切的因是黄金，果报成就为这个和那个。因此，众生和佛陀二者，从本体上来说是相同的，但在现象上，一个是沾染垢染的，一个是清净的，二者具备这两种状态，在迷乱和解脱的方面就变得不同了。考虑到这一点，在《喜金刚》中说：“众生皆是佛，然为客尘所染污，因此彼等是佛。”难道不是这样说的吗？这个道理在第十七个问题中，已经详细地提问和解释过了，所以没有必要再三重复。 接下来是第二十六个问题，大圆满六种结合等等的光明形象，是否在意义上是三身？如果是，那么以清净的颜色和感官所亲眼见到的，三身本身是如何显现的？如果不是，那么通过修习光明，外内器情成熟为一体，也能见到五蕴无余成就。作为问题的回答，这里这样说到：有待观察的表诠三身，和真实义的三身，从分类上分为两种。这指的是通过显现、黑暗、光明，直接修习各自道路的修行者，在各自的显现中所产生的果报，因此是表诠的三身。而真实义的三身，是光明任运成就大乐的宫殿，原始清净离思的法界，是不学道的道路的显现，被认为是果报善逝藏。那么，其中的三身是什么呢？是本体、自性、大悲这三者，因为这是它们存在的状态。即使这样，在能表达的词语变化上，也可以说道路和果报的三身是相似的。曼加里的大班智达，也说过道路显现和果报显现的基础是相同的，这也没有矛盾。为什么呢？因为所有学道的显现，都是从道路的力量中显现出来的。是道路的显现，但那些也是直接的，是在各自的道路次第上，修习瑜伽的果报。特别是对于到彼岸，有十一
English
Whether the qualities are complete or not, whether the fruition is manifest or not, they are established as different in terms of parts. For example, a speck of gold, through the power of burning and polishing, can become supports and offerings for body, speech, and mind, as well as various kinds of ornaments and offerings, etc. It can be transformed into any form. The cause of all this is gold, and the fruition is accomplished as this and that. Therefore, sentient beings and Buddhas, although equal in terms of essence, are different in terms of appearance, one being stained with impurities and the other being pure, both possessing these two states, and differing in terms of delusion and liberation. Considering this, it is said in the Hevajra Tantra: "All sentient beings are Buddhas, but they are obscured by adventitious defilements, therefore they are Buddhas." Isn't that what it says? This principle has been asked and explained in detail in the seventeenth question, so there is no need to repeat it again and again. Next is the twenty-sixth question: Is the supreme form of clear light, such as the Six Yogas of Dzogchen, the three kayas in meaning? If so, how do the three kayas themselves appear, seen directly by the senses with pure color? If not, then through practicing clear light, the outer and inner worlds mature into one, and it is also seen that the aggregates are accomplished without remainder. As an answer to the question, it is said here: There are the three kayas of indication to be examined, and the three kayas of the meaning of being, divided into two categories. This refers to the practitioners who directly practice the respective paths of appearance, darkness, and clear light, and the fruition that arises in their respective appearances, therefore they are the three kayas of indication. The three kayas of the meaning of being are the palace of spontaneously accomplished great bliss of clear light, the realm of primordial purity beyond thought, the appearance of the path of non-learning, which is considered the fruition Sugata-garbha. So, what are the three kayas in it? They are essence, nature, and compassion, because that is their state of being. Even so, in the change of expressible words, it is permissible to say that the three kayas of the path and fruition are similar. The great pandita of Mangali also said that the basis of the appearance of the path and the appearance of the fruition is the same, and there is no contradiction. Why? Because all the appearances of the path of learning arise from the power of the path. It is the appearance of the path, but those are also direct, the fruition of practicing yoga on the respective stages of the path. Especially for the perfection of going beyond, there are eleven.