Tibetan
ན་པོ་རབ་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དོན་རབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་ སྨིན་པའི་བླ་མ་ལ། །ཡོན་གྱི་མཆོག་ནི་གསེར་དང་དངུལ། །རང་ལུས་མཉམ་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ། །འཁོར་བ་དག་ལས་དབུགས་ཕྱུང་ནས། །ངེས་པར་ཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །ཟས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །བཅོས་བུའི་རས་དང་མེན་དྲི་དང་། །ཤིང་ཐོག་ཁུར་བ་བཏུང་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་སྤུན་སྲིང་དང་། །བླ་མའི་ཉེ་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་། །དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་སྨྲ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མི། །གཞན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །དབང་རྫོགས་བཟའ་བཏུང་སུས་བྱིན་པ། །འདིས་ནི་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར། །ཟད་ཅིང་སྟོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་འདོད་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་ལ། །ཡོན་ཕུལ་བས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །དེ་བས་དབང་བསྐུར་སྟོན་མོ་མཆོག། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ནད་ཞི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེའང་དུས་གཞན་དུ་བླ་མ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་དཔག་མེད་བསགས་པ་བས་དབང་གི་དུས་འདིར་བསགས་པ་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ཆེ་བར་བསྟན་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་ བླ་མའི་ཡུམ་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་བྲལ་དུ་འཁོད་པའི་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་དང་། གཞན་དུ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་ལ་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གཉིས་འདི་ཡི་དུས་ན་ཆེས་ལྷག་སྟེ། དུས་དེའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད་པ་དང་། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། བདག་ཐར་བ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་བགྱི་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཀྱང་ལྷག་ལ།དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའང་། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་རྟེན་བཅས་ཏེ་དབང་གི་གྲལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་དང་དམ་ཚིག་གིས་འཁོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་དབང་གི་ཕྲ་ཏིག་ལས། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སུ་ཡིས་སྟོན་མོ་བྱས་ན་ནི། །བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་བྱས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ཕོད། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་། །ཙན་དན་གྱིས་ནི་རེག་སྤྱོད་ན། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཕ་མཐའ་ཡས། །དེ་བཞིན་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་དག་གམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སུས་བྱས་པ། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་ མཆོད་པ་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་མེད་བྱས་པ་བས། །འདི་ལ་གཅིག་བྱས་བསོད་ནམས་ནི། །བློ་ཡིས་དཔག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །འབྲས་ཆེན་བཟའ་བཏུང་སྟོན་མོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་མགུ་བྱས་ནི། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོའམ། །འོན་ཏེ་བླ་མའི་སློབ་མ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་སྟོན་མོས་མགུ་བྱས་ན། །མ་མོ་བརྒྱད་དམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་བས། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་པ། །བཟའ་བའམ་ཡང་ན་བཏུང་བའམ། །གལ་ཏེ་སྐོམ་ཀྱང་ཉུང་བྱིན་ན། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །དེས་ན་མ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཕྱིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཉེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་དང་མ་གཉིས་ནི། །མཉམ་ཞིང་འདྲེས་པ་མཆོད་བྱས་ན། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡ་མཚན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བདག་པོ་སུས་བྱས་པ། །འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ།སྤྱོད་པ་དག་ཏུ་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་འདིར་ཚོགས་བསགས་པས་ དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་བཤད་པས་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག། སྒྲ་དོན་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་གཙོ་བོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་དུ་ངེས་པའོ།། །།ངེས་ཚིག་ནི། མཎྜལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པས་མཛེས་པར་བསྐོར་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ། ལམ་གཟུགས་བརྙན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པའི་རྡུལ་ཚོན་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་བརྡལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་ནས། དོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་བཅས་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། སྤྲོས་མེད་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་བཞི་པོ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་རང་བཞིན་ནི། དེའང་གདོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྒྱུད་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་སྲན་འབྲས་བུ་དབང་བསྐུར་ཡང་། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་སྣང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སད་པར།མ་བྱས་ན་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི་ལམ་གྱི་གཞི་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངེས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ཆོ་ག་བཤད། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །སྡེབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། །འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་བ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་མེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་པོ་དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་མཚན་བཅས་རྒྱུ་མཚོན་ དང་། མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གཉིས་ཀྱིས་རྩིས་མགོ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་སྤྲོས་བཅས་བསྡུས་པའི་དོན་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བདག་དང་སློབ་མ་ཞུགས་ནས། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚིག་དབང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་བཞིས་བསྐུར་ནས་དབང་གི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཏེ། འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་གི་རིམ་ཁང་དྲུག་པ་ལས་ཆེས་གསལ་ཞིང་། སྤྲོས་བཅས་གོང་མ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ནི་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པའི་རྒྱུན་བར་སྐབས་ནས་ཆད་པར་གྲགས་ཀྱང་། དོན་སྤྲོས་སམ
Chinese
那波绕结之后，瑜伽士之义极成办。如是。如何行事者，乃从灌顶王之续部中说：灌顶 成熟之上师，供养之殊胜为金和银，以献与自身相等之物，轻易获得佛果。从轮回之中拔出气息后，必定获得，毫无疑问。如是说。于大庄严经中说：于上师处得灌顶后，食物乃各种各样，绸缎之衣和香水，水果负担饮料等，以如何获得之各种物，特别是上师兄弟和，上师之近侍近邻和，比丘安住于戒律者和，说法具功德之人，以及其他慈悲之境等，谁人给予圆满灌顶之饮食，此人于千百万劫中，不会穷尽和耗尽。自己所欲之果特别地，如所思般成就，于无数十万佛陀处，供养之功德亦不及此大。因此灌顶宴会最殊胜，特别功德不可思议。疾病平息痛苦远离和，具足受用且圆满资粮和，获得圆满佛陀之功德。如是说。彼亦于其他时间，于上师等处积累无数资粮，不如于灌顶之时积累，显示增长十万倍。同样地，于上师之母等，安住于灌顶之外之妇女和，给予一个男子，与于其他处向无数空行母作会供之福德相比，此时更为超胜。因于彼时，十方诸佛皆集于上师之慈悲之中，行灌顶之事，以及转无上秘密之法轮，以及是进入自己大解脱之城的行事之时，故而超胜。同样地，对于妇女和男子们，勇士和勇母们亦带著所依，以慈悲和誓言安住于灌顶之列中。如是于灌顶之细微处说：以大欢喜之供养，对于上师和上师之眷属，以及所有具母者，谁人作此宴会，于无数亿劫中，即使令所有佛陀欢喜，此福德
English
After that, the meaning of the yogi is greatly accomplished. Thus it is said. How to act is from the Tantra of the Empowerment King: Empowerment For the matured lama, the supreme offering is gold and silver. By offering something equal to oneself, the fruit of Buddhahood is easily attained. Having drawn breath from the cycle of existence, there is no doubt that it will definitely be obtained. Thus it is said. In the Great Array it is said: Having received empowerment from the lama himself, food is of various kinds, silk clothes and perfumes, fruit burdens and drinks, and with all kinds of things that can be obtained, especially the lama's brothers and sisters, and the lama's attendants and neighbors, and monks who abide in the precepts, and people who speak the Dharma and possess virtues, and other objects of compassion, whoever gives the complete empowerment of food and drink, this person will not be exhausted or depleted for hundreds of millions of kalpas. The fruit of one's own desires is especially achieved as one thinks, and offering to countless hundreds of thousands of Buddhas is not as important as this. Therefore, the empowerment feast is the most supreme, and its special qualities are inconceivable. Sickness is pacified and suffering is removed, and it is endowed with enjoyment and complete accumulation, and the qualities of the complete Buddha are attained. Thus it is said. Moreover, at other times, accumulating immeasurable accumulations at the lama and so on, it is shown that accumulating at the time of empowerment is a hundred thousand times greater. Similarly, Compared to giving to the lama's mother and other women who are not in empowerment, and giving to one man, and making a feast offering to countless dakinis elsewhere, it is even more superior at this time. Because at that time, all the Buddhas of the ten directions gather in the lama's compassion and perform the act of empowerment, and turn the wheel of the supreme secret Dharma, and it is the time to enter the city of great liberation, it is also superior. Similarly, for women and men, heroes and heroines also abide in the line of empowerment with compassion and vows, together with their supports. Thus it is said in the subtleties of empowerment: With the offering of great joy, to the lama and the lama's retinue, and to all those with mothers, whoever makes this feast, in countless billions of kalpas, even if all the Buddhas are pleased, this merit
Chinese
冰雹无法穿透。（如果）上师的毛孔，被旃檀所触碰，此福德无边无际。同样，自己的金刚兄弟，一个、两个、三个，或者成百上千无数个，谁做了会供的盛宴？如果未到灌顶之时，供养自己的上师，胜过做成百上千无数的供养，做一次这样的供养，其福德无法用思维衡量。用丰盛的饮食盛宴，使瑜伽士们欢喜，一切善事都能成就，并且能从罪恶中解脱。如果金刚姐妹，或者上师的弟子，以会供的盛宴使瑜伽母众欢喜，胜过在非时，对八部母神或猪面母做成百上千九次的会供，此时对一位瑜伽母，给予饮食或少量饮料，此福德是相等的。因此，去往母神的城市，使瑜伽母欢喜。对瑜伽父和瑜伽母二者，平等且融合地进行供养，会获得如此的成就，出现奇妙殊胜的征兆。为了在此世获得所欲，以及为了来世能在智慧的境界中享用，谁能成为空行成就的各种主人？与眷属一同，有能力在虚空中飞行。如是说。因此，在此殊胜的聚集之时，通过积累会供，据说能获得殊胜的成就，因此要努力积累广大的会供。第二，实际灌顶的道有二：坛城的分类，以及如何灌顶的次第。第一，有体性、词义、声音意义三种。体性是，主要将自生智慧确定为具有道和果的眷属。词义是，“曼荼罗”即坛城，主要指坛城被坛城嬉戏所装饰，因此称为坛城。分类有：作为基础的任运成就根本坛城，即智慧光明之轮；作为道的形象象征的坛城，即绘制的颜料坛城、明点和堆积坛城等，这些都是象征性的；作为果的完全清净自性坛城，是象征的坛
English
Hail cannot penetrate. (If) the pores of the Guru are touched by sandalwood, this merit is boundless. Similarly, one's own Vajra brothers, one, two, three, or hundreds of thousands of countless ones, who has made the feast of the gathering? If one offers to one's own Guru at a time other than the time of empowerment, it is better than making hundreds of thousands of countless offerings. By making such an offering once, its merit cannot be measured by thought. By making the yogis happy with a rich feast of food and drink, all good things can be accomplished, and one can be liberated from sins. If a Vajra sister, or a disciple of the Guru, makes the assembly of Yoginis happy with a feast of the gathering, it is better than making hundreds of thousands of nine times the assembly offering to the eight mother goddesses or the pig-faced mother goddess at an inappropriate time. At this time, to one Yogini, giving food or a small amount of drink, this merit is equal. Therefore, go to the city of the mother goddesses and make the Yoginis happy. If the two, the Yogic father and the Yogic mother, are offered equally and harmoniously, such accomplishments will be obtained, and wonderful and excellent signs will appear. In order to obtain what is desired in this world, and in order to enjoy the realm of wisdom in the next life, who can become the various masters of the accomplishments of the Dakinis? Together with the retinue, one has the ability to fly in the sky. Thus it is said. Therefore, at this special gathering time, by accumulating the gathering, it is said that special accomplishments can be obtained, so one should strive to accumulate a great gathering. Second, there are two paths of actual empowerment: the classification of the mandala, and the order of how to empower. First, there are three types: essence, definition, and sound meaning. The essence is that the main self-born wisdom is determined to be the retinue with the path and the fruit. The definition is: "Mandala" means that the main mandala is decorated by the play of the mandala, so it is called mandala. The classification includes: the spontaneously accomplished fundamental mandala as the basis, which is the wheel of wisdom and light; the mandala of the image symbol of the path, which is the painted pigment mandala, the bindu, and the accumulated mandala, etc., which are symbolic; the completely pure self-nature mandala as the fruit is the symbolic