Tibetan
་སྤྲོས་བཅས་བསྡུས་པ་ནི་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་བི་མ་ལས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་བསྐུར་བས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ནུབ་པ་མེད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། འདི་ནི་བི་མ་ལས་ལྕེ་བཙུན་ལ་དངོས་སུ་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྟེ། དེང་སང་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །གཞན་གཉིས་གུ་རུ་ཇོ་པེར་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེའི་གོང་ཙམ་ནས་བརྡ་ཙམ་ལས་ཕྱག་ལེན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ཏེ། གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདེབས་དཀའ་བས་མ་བཏབ་པར་མངོན་ལ། དོན་སྤྲོས་ཀྱིས་ཆོག་པ་དང་། ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ནའང་དབང་གི་རྩ་བ་ཡོད་པས་དགའ་བ་མེད་ལ། བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ངོ། །ཞེས་ཞལ་གྱིས་ འཕངས་ལ། དོན་དུ་དབང་གི་སྤྲོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་དག་རྩ་བའི་དབང་བཞི་པོའི་རྒྱབ་བརྟེན་རྣམས་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ས་ལ་ངེས་པར་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞིག་གིས་ནི་རྩ་དབང་ཐོབ་པ་གཞིར་བཞག་ནས་ལེ་ལག་ཕྲན་བུ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱར་ཡོད་དེ་སྤྲོས་བཅས་འབྲིང་པོའི་མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་རང་ཤར་ལས། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་ནི། །ཅིར་སྣང་རིག་པར་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་ཡིས། །དབང་རྣམས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའོ། །དབང་རྣམས་གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་གོ །།དམིགས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབབ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་ལ་བཀྲོལ་ཏེ་གསུངས། །གཅིག་བཀྲོལ་གཉིས་བཀྲོལ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ། །གྲོལ་བ་རང་བྱུང་གཞན་ལས་མེད། །རང་བྱུང་དབང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །དོན་དབང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ལ། །གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་ཐམས་ཅད་མེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་དབང་ཆེན་ལས། །གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །སྟོང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་ལས། །གཅིག་སྐྱེ་གཉིས་སྐྱེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། །རྟོགས་ན་དབང་མཆོག་དེ་ལྟར་བསྐུར། །ཞེས་དབང་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡིན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་དེ། །དེ་སྐད་དུ་ཀློང་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལག་ལེན་ལ་བསྐུར་ན། བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སིལ་བུ་དུམ་བུ་གང་རུང་རེས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་ཐེབ་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་འགྲུབ་ལ། གྲུབ་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་བཀུར་བས་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཕྱི་མཐའི་དུས་འདིར་ཞྭ་དཔེ་ལྷྭམ་ལ་བཀབ་སྟེ། ཆོས་ལ་དབང་ཟ་བའི་གང་ཟག་མང་བས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླང་བར་བྱ་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདིའི་དགོངས་གཏེར་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་འོག་ལྟ་བུར་འདུས་པའི་འཕྲུལ་གསང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ཏིག་གི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འདི་ཁོ་ནར་ཡོད་པས་བསྟན་པ་འདི་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི་རྒྱུན་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་མཛད་པས་དོན་གྱིས་ཟིན་ ཉམས་པ་མེད་དོ། །འདིར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་མདོ་དོན་ནི། དང་པོར་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། སྐུའི་ནུས་པ་འཇུག། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དེ་ནས་ནང་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག །རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག། བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་དང་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ལ་དབང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བ་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་སྦྱོང་། རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག། མངོན་སུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཡོད་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་ངེས་པའི་འཐད་པ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ།ཐོག་མར་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་གིས་སྤྲོས་པས་བཅད་ན་སྣང་ཤེས་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མི་ཆོད། ནང་སྤྲོས་པ་མེད་པས་གནད་དུ་མ་བསྡུས་ན། སེམས་ལམ་དུ་མི་ཚུད། གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་མཐའ་མ་བཅད་ན་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་མི་ལང་། བླ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ངོ་མ་སྤྲད་ ན་མཐོང་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་མི་གསལ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་རླུང་སེམས་གཉིས་དང་། ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བཞི་དག་པའི་ཐབས་དང་། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྩའི་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་། གསང་བར་སྒྲོན་མ་བཞི། སྣང་བ་བཞི་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་། བླ་ན་མེད་པར་རྟགས་བཞི་ངེས་པ་ལས། ཚད་བཞིའི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིར་འབྱུང་བས་ཀྱང་བཞིར་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ལ་གཉིས། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ནས་ལམ་གྱི་ཆོད་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་བསྟུན་ནས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་རྟེན་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཆོས་ལ་སོགས་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་དྲན་དང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་གི་དབྱེ་ བ་ཁོ་བོའི་མན་ངག་པདྨ་དཀར་པོ་ལའང་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་རྣམ་པ་བཞིའི་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་རིག་འཛིན་གྱིས་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཡང་ལུས་མ་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་བས་སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཅན་ཚེ་དབང་གི་རིག་འཛིནདང་། ལུས་སེམས་ལྷར་སྨིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཏེ་བཞི་ལས། དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་བསྒྱུར་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དུ་ངེས་པ་ལ། ཆ་ཤས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་ན། དང་པོ་རྣམ་སྨིན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞི། ཚེ་དབང་ངམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། རང་ས་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། སྤྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་སྟེ་བཞིའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ལ། བརྡའི་ས་དང་། དོན་གྱི་ས་དང་། བརྡ་དོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ས་དང་། མ་འདྲེས་
Chinese
简略和详细的结合，就是现在实践的，是比玛拉直接传给拉杰尊的，直到现在也没有衰败的。全知大师说：这是比玛拉直接传给拉杰尊的次第，现在也在实践。另外两种据说来自古汝乔贝，也据说从那之前只有符号，没有实践。因为从伏藏中取出的难以实践，所以没有实践。意义上详细也可以，实践也可以，因为有灌顶的根本，所以没有不高兴的，实践也没有相违背的，这是上师的教言。这样说的。实际上，这些无边灌顶的详细内容，是根本四灌顶的后盾，像是树枝一样，因此，金刚上师，安住在坛城主的位置上的，具有圆满证悟能力的大德，在获得根本灌顶的基础上，可以对细小部分进行简略或详细的取舍。在详细和简略适中的无名智慧灌顶时，从自显中说：证悟的智慧胜灌顶，是将显现的一切认知为智慧。以无有破立的觉性，一切灌顶一时圆满。灌顶是解脱的口诀。无缘大坛城，融入自身。这也是从意义上解释的。一次解脱，两次解脱，一切解脱。解脱是自生的，不是从他而来的。自生大灌顶就是这样。意义的胜灌顶坛城，一次圆满，两次圆满，一切圆满。意义灌顶象征智慧，一次没有，两次没有，一切没有。从证悟金刚意义的大灌顶中，一次生起，两次生起，一切生起。从空性智慧大灌顶中，一次产生，两次产生，一切产生。如果证悟，就如此授予胜灌顶。这样说，一切灌顶的根本就是自生智慧显现，我们认为，如实显现就是获得灌顶的特征。正如龙钦巴所说，如果将这些意义的证悟传授给实践，那么上师成就者们，无论给予任何一部分，都能使弟子圆满获得灌顶，正如所说。
English
The combination of brevity and detail is what is currently practiced, having been directly transmitted from Vimala to Lachetsun, and has not declined to this day. The Omniscient Great One said: This is the order of transmission directly from Vimala to Lachetsun, and it is still practiced today. The other two are said to have originated from Guru Jober, and it is also said that before that, there were only symbols and no practice. Because what comes from the treasure is difficult to practice, it is evident that it has not been practiced. It is sufficient to be detailed in meaning, and it is also possible to practice, because there is the root of empowerment, so there is no displeasure, and there is no contradiction in practicing, these are the words of the Lama. Thus he spoke. In reality, these endless details of empowerment are the support of the four root empowerments, like branches, therefore, the Vajra Master, abiding in the position of the Lord of the Mandala, a noble being with perfect realization, based on having received the root empowerment, can choose to be brief or detailed in the minor parts. In the case of the medium empowerment of nameless wisdom with details, from Rangshar it says: The supreme empowerment of realized wisdom is to know whatever appears as wisdom. With awareness free from affirmation and negation, all empowerments are perfected at once. Empowerment is the key to liberation. The great mandala without object, is within oneself. This is also explained in terms of meaning. One liberation, two liberations, all liberations. Liberation is self-born, not from another. The self-born great empowerment is like that. The supreme empowerment of meaning, in the mandala, one perfection, two perfections, all perfections. The meaning empowerment symbolizes wisdom, one is not, two are not, all are not. From the great empowerment of realizing the meaning of Vajra, one arises, two arise, all arise. From the great empowerment of emptiness wisdom, one is born, two are born, all are born. If you realize, then bestow the supreme empowerment in this way. Thus it is said that the root of all empowerments is only the manifestation of self-born wisdom, and we believe that the characteristic of obtaining empowerment is the manifestation of that very nature as it is. As Longchenpa said, if the realization of these meanings is transmitted to practice, then the accomplished Lamas, no matter what part they give, can enable the disciples to fully receive empowerment, as it is said.
Chinese
為了成就此事，未獲得成就者們將這一切匯集起來恭敬，為了成就意義，因此宣說了安立它的方式。即使如此，在這個末世，帽子像鞋子一樣被戴上，對佛法濫用權力的人很多，那樣做是造作金剛地獄之業，所以應當捨棄。這種行持方式，必定是與原始怙主無二無別的全知語自在等人的行境。因此，此殊勝化身的意伏藏口訣教典中，總攝了諸佛的教言，特別是光明大圓滿的灌頂、口傳、口訣的所有要點，如同百川匯入橋下一般，具有廣大神奇的秘密。因為寧提教法的命脈唯獨在此，所以秉持此教法者，應當珍重這些灌頂、口傳、口訣的傳承，這樣才能真正掌握，不會衰敗。 這裡，四種根本灌頂的要義是：首先，外有相瓶灌頂淨化身體的障礙，注入身之能力，有權修持生起次第。然後，內無相秘密灌頂淨化語的障礙，注入語之能力，有權修持圓滿次第拙火、猛厲母（梵文：caṇḍālī）、字輪、念誦咒語。甚深無相智慧甘露灌頂淨化意的障礙，注入意之能力，有權修持大樂雙運，以及證悟本淨法性之智慧。極其無相句義寶灌頂淨化所有障礙，以及對所知事物愚昧的自性，注入自生光明之能力，有權實修現前任運成就之義。這些灌頂各自有無數的內部分類，而確定為四種的理由是：具緣者進入此道時，首先，以外有相灌頂以有相來斷除，則無法斷除顯現、覺知聚合的有相。內無相若不攝要點，則無法進入心路。秘密甚深無相若不以最後來斷除，則明燈無法照亮道路。無上極其無相若不給予指示，則見解之路不明顯。同樣，外在的風心二者，以及父母的...
English
In order to accomplish this, those who have not attained accomplishment gather all of this and revere it, and in order to accomplish the meaning, it is said that the way to establish it is explained. Even so, in this final age, hats are worn like shoes, and there are many people who abuse their power over the Dharma, and doing so is the work of creating the Vajra Hell, so it should be abandoned. This way of acting is definitely the realm of activity of omniscient speech masters and others who are no different from the primordial protector. Therefore, in the mind treasure instructions of this supreme emanation body, the general teachings of the Buddhas are gathered, and in particular, all the key points of the empowerment, transmission, and instructions of the Great Perfection of Clear Light are gathered like a hundred rivers flowing under a bridge, and there is a great magical secret. Because the lifeblood of the Nyingtik teachings is only here, those who uphold these teachings should cherish the lineage of these empowerments, transmissions, and instructions, so that they can truly grasp them and not decline. Here, the essential meaning of the four root empowerments is: First, the outer, with-characteristics vase empowerment purifies the obscurations of the body, infuses the power of the body, and empowers one to practice the generation stage. Then, the inner, without-characteristics secret empowerment purifies the obscurations of speech, infuses the power of speech, and empowers one to practice the completion stage of tummo (caṇḍālī), the wheel of letters, and mantra recitation. The very profound, without-characteristics wisdom-jnana empowerment purifies the obscurations of mind, infuses the power of mind, and empowers one to practice the Great Bliss Union and to realize the wisdom of primordial purity, the nature of reality. The utterly, without-characteristics word empowerment jewel purifies all obscurations and the nature of ignorance towards knowable things, infuses the power of self-arisen clear light, and empowers one to practice the meaning of manifest spontaneous accomplishment. These empowerments each have countless internal divisions, and the reason for determining them as four is: When a fortunate person enters this path, first, if the outer, with-characteristics empowerment is cut off with characteristics, then the characteristics of the aggregation of appearance and awareness cannot be cut off. If the inner, without-characteristics does not gather the essential points, then it cannot enter the path of mind. If the secret, very profound, without-characteristics is not cut off at the end, then the lamp cannot illuminate the path. If the unsurpassed, utterly, without-characteristics is not given instruction, then the path of seeing is not clear. Similarly, the outer two, wind and mind, and the parents of...