Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཞེས་སོ། །ཕལ་གྱིས་གྲོལ་ས་འདི་ཤེས་པ་མ་བྱུང་སྟེ་གཞི་ཐོག་ཁོ་ནར་འདོད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཞི་དྲི་མ་ཅན་ལྡོག་པའི་གནས་མ་སྤངས། སླར་ཡང་གྲོལ་ཟིན་ལྡོག་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེས་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་མན་ངག་འདི་གཅིག་པུའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་དུས་གཞི། དྲི་མ་སྤྱོད་དུས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་དུས་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཤེད་ན་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་གི་རྩལ་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རྟོག་རང་ཚན་པར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩོལ་ལས་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། རང་རང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སྣ་ཚོགས་ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་གསུམ་ལས་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་བ་ནི་སྐུ་ལ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། གསུང་ལ་ངག་གིས་བསྒྲིབས། ཐུགས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་ལས། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་བརྟེན། རྩ་ལ་རླུང་དང་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན། དེའི་དངས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ལས། རྟེན་སྙིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། བརྟེན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ ལུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི། དང་པོར་སྐྱེད་བྱེད་པ་མའི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཚ་ཙམ་གྱི་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཉིས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྲུབ་ནས་བཙའ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །འཕྲང་འགྱུར་ཉིད་དང་ཉ་ལྟ་བུ། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ན། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་ཐོན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་དུ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རཏྣ་ཀོ་ཤའི་རིམ་ཁང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྟེན་གཞི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་ལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐོག་མ་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་དངས་མ་རུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབུས་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངས་མ་ལས། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དེ་ཡང་ཕ་མའི་ཆ་གཉིས་ལས། །དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕྲལ་འདྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུ་ག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང་། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང་། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་པ་ལས་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་ན། །ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གནས་པར་འདོད་པ་དེ་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འདབ་འབྱོར་ན་ཡོད་དེ། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མའམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རོ་ནི་བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་སྟེ་ཐིག་ལེའི་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དེ་བརྗོད་དཀའ་བས་ན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ ནང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འགྱུ་བར་བྱེད་ལ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྩའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྟེ་འདི་སྐྱེས་པའི་གཡས་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ། །དེའི་བྱེད་ལས་སྐྱིས་སྐྱེས་པའི་བྱང་སྨེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཐུམས་པས་འདོད་པ་ལ་ཚིམ་པ་མེད་པའོ། །རྐྱང་མ་ནི་འཁྱོག་དང་ཡལ་ག་མེད་པས་རྐྱང་པ་རེངས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྨིན་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ནང་ནས་དངས་མ་དམར་པོ་འགྱུ་བར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྩའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་ན་ཡོད་དོ། །དེས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁྲག་གི་འཕེན་པའི་སྟོབས་འཛིན་ཅིང་། སྣ་ནས་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་འཛིན་ལ། བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔའི་རྩ་བ་གྱེས་པ་ལས་དུག་ལྔ་རགས་པ་དང་། དེ་ལས་གཡོ་སྒྱུ་མི་འདྲ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བས་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བུ་སྣོད་ལྷག་པ་དང་། རྩ་སྣ་འགྱུར་བ་ལས་ཁྲག་དངོས་སུ་འབབ་པ་དང་། རིགས་ཅན་ལྔས་གཏུམས་པས་ས་བོན་མི་འཛག་པ་དང་། སྲིན་བུ་མང་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ། །རྒྱུད་གཞན་ལས་རྩ་འདི་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་གོ་ལྡོག་པ་ ཡོད་དེ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་ཟད་ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ། །ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་། རྩའི་བདེ་བ་དང་། རླུང་གི་བདེ་བ་ཀུན་སྐྱེ་བས་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པས་འདར་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་གཉིས་ཀའི་གཡས་གཡོན་སོགས་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་དབུས་དྲང་པོར་གནས་པས་དབུ་མར་བཞག་ཅིང་ཁ་དོག་ནི་སྔོ་སྐྱའོ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐབས་སུ་རྩ་འདིའི་དབུས་ན་འོད་གསལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྩ་ཆེན་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཤིང་། དབུས་མ་འདི་ནས་རླུང་རྒྱུ་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཆ་ཡིན་
Chinese
纸页301至400。 纸页301至400。 如是。庸常者未曾了知此解脱之处，故仅执着于基位，如是则基之染污未舍弃，再次亦未脱离已解脱之倒退。是故原始怙主龙钦巴之口诀，仅此一法亦不可思议。彼亦为，自生之智慧，具染污之时为基，行持染污之时为道，一切染污皆离之时为果之解脱处，不应观待存在于边际。如是之基现之妙力，若未了知智慧为三界有情之自现，而以分别念自解脱，则为错谬。吉祥庄严续云：噫嘻！我本无错谬，然由我之运作而生错谬，由基之不改变，自性无碍而显现，由大悲不确定而自生无明，譬如虚空本无云，然如骤然生云般，基上本无无明，由如大悲般显现而生无明，基遂成任运成就之本性。如是说。秘密藏续云：唉玛火！如来藏中，自自分别念，由业所化现，种种 身及受用等，处所及痛苦等，各自执着为我与我所。如是所说，如是不了知本性，故各自有情由三界业力而错乱，即是如是受用种种苦乐。三者为，如是于六道之相中错乱之时，有情众生之身语意之智慧不显现，乃因身被身体所障蔽，语被语言所障蔽，意被意所障蔽，故成庸常，然非无有，身体依托于脉，脉依托于气与界，菩提心，彼之精华于四轮之中央，依托心之法宫，自生智慧之量殿中，所依托之胜义菩提心，本性光明之体性，与眷属智慧海之众会一同存在，如金刚萨埵心之明镜云：世间界之一切有情众生，皆有如来藏，如油遍布于芝麻粒中般。
English
Pages 301 to 400. Pages 301 to 400. Thus it is said. Ordinary people have not understood this place of liberation, so they only cling to the ground. If that is the case, the contaminated ground has not abandoned its position. Furthermore, it has not escaped from the reversal of what has already been liberated. Therefore, even this single instruction of the primordial protector Longchenpa is inconceivable. That is to say, the spontaneously arisen wisdom, the time when it is with defilements is the ground; the time when defilements are practiced is the path; the time when all defilements are gone is the place of liberation of the result. It should not be seen as existing on the periphery. If such wisdom, as the power of the ground appearance, is not understood as the self-appearance of sentient beings in the three realms, but is liberated as a self-entity of conceptual thought, it is a mistake. The Auspicious and Beautiful One says: Alas! I have no delusion, but delusion arises from my efforts. From the unchanging ground, nature arises unceasingly. From the uncertain compassion, ignorance arises spontaneously. For example, there are no clouds in the sky, but suddenly clouds appear. There is no ignorance on the ground, but ignorance arises as compassion appears. The ground becomes known as the spontaneously accomplished state. It is said. The Secret Essence Tantra says: Emaho! From the Sugata-garbha, each and every conceptual thought is transformed by karma. Various bodies and enjoyments, places and sufferings, etc., are separately grasped as self and mine. As it is said, because such a state is not understood, each sentient being is confused by the power of karma in the three realms, and thus experiences various kinds of happiness and suffering. The third is: When they are confused in the form of the six realms, the wisdom of body, speech, and mind of sentient beings does not appear, because the body is obscured by the body, the speech is obscured by the speech, and the mind is obscured by the mind. Therefore, they become ordinary, but it is not that they do not exist. The body relies on the channels, the channels rely on the winds and elements, the mind of enlightenment. The essence of that is in the center of the four chakras. In the palace of the Dharma of the heart, in the immeasurable mansion of spontaneously arisen wisdom, the ultimate mind of enlightenment, the essence of luminosity, exists together with the assembly of the ocean of wisdom of the retinue. As the Vajrasattva Heart Mirror says: All sentient beings in the world have the Sugata-garbha, like oil pervading sesame seeds.
Chinese
是处所。如《细部安排》中所说：“自生大智慧，在珍宝意坛城中。”对此，作为所依的身体的构成方式是，一般来说，三界六道各自的众生，各有身体的显现方式。此处就人类而言，结合四种出生方式中的胎生来讲解。首先，从产生者母亲的物质，即共相的明点红白混合，风心无二的极细微明点，如芥子的十分之一大小，明亮如眼睛，从在脐脉结处形成开始，经过“美美波”等八个阶段，九个月零十天形成金刚身而出生。如《日月和合》中所说：“从父母的因缘中，产生美美波和努努波，拉达拉达波和郭尔郭尔波，转折之性和如鱼状，如龟状和如蛙状，同样七周的时间，从脐中产生诸身，九个月又十天时，身体圆满从母亲的子宫中出来。如此形体各异，从轮回中流转。”等等的分类，在胜乘《宝箧》的第十二层楼中详细确定，从中可以了解。其中，无上秘密的此处，自生大智慧的所依，根脉和明点的安住方式与其他不同，如《灯焰》中所说： “最初自己身体产生时，进入母亲子宫的时候，所有身体的精华，从脐部的巨大脉结中，中央的三字也是，从父母的因缘精华中，形成如眼睛的果实。那也是从父母双方的成分中，黑白混合的状态。”以及“所有众生身体的中央，从珍宝意坛城中，脉有成千上万，但特别重要的是四脉，嘎德的琉璃大脉和，如白色丝线，分离结合和琉璃管状。这四者之中特别地，安住并骑乘风的骏马，出生和进入和自生和，显现的自性中，本来无所造作，根本的明点是好的，道之明点同样是好的，好的那些
English
It is the place. As stated in "Detailed Arrangement": "Self-born great wisdom is in the precious mind mandala." Regarding this, the way the dependent body is formed is that, in general, each sentient being in the three realms and six paths has its own way of manifesting the body. Here, in terms of humans, it is explained in conjunction with the process of being born from the womb among the four types of birth. First, from the substance of the mother who produces it, that is, the mixed red and white bindu of the general aspect, the extremely subtle bindu of wind and mind inseparable, about one-tenth the size of a mustard seed, as bright as the eye, from the time it forms at the navel plexus, through eight stages such as "Mer-mer-po," the vajra body is formed in nine months and ten days and is born. As stated in "Sun and Moon Union": "From the causes and conditions of father and mother, Mer-mer-po and Nur-nur-po are produced, La-da-la-da-po and Gor-gor-po, the nature of turning and like a fish, like a turtle and like a frog, likewise for seven weeks, the bodies are produced from the navel, in nine months and ten days, the body is complete and comes out of the mother's womb. Thus, the forms are different, revolving from samsara." And so on, the classifications are determined in detail in the twelfth story of the supreme vehicle Ratnakosha, from which one can understand. Among them, in this unsurpassed secret, the basis of self-born great wisdom, the way the channels and bindus abide is different from others, as stated in "Burning Lamp Flame": "When the first body is produced, when entering the mother's womb, the essence of all bodies, from the great navel plexus, the central three syllables are also, from the essence of the causes and conditions of father and mother, the fruit like the eye is formed. That is also from the components of both parents, the state of black and white mixed." And "In the center of the bodies of all sentient beings, from the precious mind mandala, there are thousands of channels, but especially important are the four channels, the great kati crystal channel and, like white silk thread, separate union and crystal tubular. Among these four in particular, abiding and riding the horse of wind, birth and entry and self-arising and, in the nature of appearance, originally unelaborated, the root bindu is good, the path bindu is also good, those good ones