Tibetan
་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའམ་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ་མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་དཔལ་གྱི་མགུར་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་དུ་བཀྲལ་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་གཏེར་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོམ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གངས་ནི་ཐོད་དཀར་དུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་ཞལ་གཟིགས་ནས། ངའི་སྙིང་ཏིག་འདི་དོན་འདུས་གོ་ཟླའི་ཉིད་ཁུ་ཞིག་རྩོམ། ཆོས་འདི་ཁྱོད་ལ་སྟོན་པའི་བླ་མ་མ་རཱ་ཛའི་སྐྱེ་བ་ད་ལྟའི་སློབ་མ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་འདི་ལ་སྟོན།དེ་ནས་ཀྱང་སྣ་ལ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པའི་ཀུ་མའི་མིང་ཅན་བདུན་འབྱུང་བས་ཆོས་འདི་འཛིན་སྤེལ་བྱེད་པར་ལུང་བསྟན་པས་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག་བརྩམས་པར་གྲགས་ཀྱང་། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་དོན་བསྡུས་པ་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྐོར་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་བོད་བཞི་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གྱི་གནད་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་ཏུ་ བསྡུས་པ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆོས་སྡེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་བསྡུས་པ་ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག་ཆོས་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་པ་རྣམས་ནི་ཐིག་ལེ་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལག་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་དང་། སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་དུས་རྒྱུད་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཏིག་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ལ་དབང་བ། སྐུ་ཚེ་འདིར་ལུང་བསྟན་གྱི་བདེན་པའི་རྔ་བོ་ཆེ་བསྒྲགས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། ཤིང་མོ་ཡོས་ལོར་མཆིམས་ཕུའི་རི་མོ་ཅན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་གཏེར་བརྡ་བརྒྱུད་དུ་བབས་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་དང་འབྲེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཏིག་དུ་གྲགས་པ་ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཤོག་སྐྱ། ཡང་ཟབ་རྣམས་ཤོག་འདྲ། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་རྣམས་ཤོག་སེར་ཏེ་སྐོར་ཚོ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། གནད་ཐོར་བུ་པའི་མན་ངག་ལ། གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག། ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་གོམ་པའི་འདེགས་འཛེག་བསྒྱུར་ནས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁང་མཛེས་སུ་བགྲོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་པ་དང་ལྡནཔ་གང་ཞིག། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དུབ་ཅིང་དལ་བའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཁང་མཛེས་སུ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་བརྗོད་དོན་ལས་བསྙད་དེ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་མིང་རྩ་བའི་གཞུང་ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ལ། རྒྱས་འགྲེལ་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ། བསྡུས་དོན་ཕྲེང་བ་རྣམ་གསུམ། དོན་ཁྲིད་རྣམ་གསུམ་སྟེ་ཡན་ལག་དགུ་ལས། དགེ་བ་རྣམ་གསུམ། དོན་ཚིག་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་རྩ་བ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། དེའི་བསྡུས་དོན་བྱད་དང་མེ་ལོང་ཐུག་བ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཀུནྡའི་ཕྲེང་བ། ཚིག་དོན་འབྱམས་ཀླས་སྟོན་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ། བསྡུས་དོན་པདྨ་དཀར་པོ། དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་དང་བཅས་པའོ། །མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྟོན་པས་བདེན་ཞེན་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་སྒྱུ་མངལ་བསོ་རྩ་བ་ལེའུ་འམ་རིམ་པར་བྱེ་བ་བརྒྱད་པ། དེའི་བསྡུས་དོན་ཡུལ་ལ་མིག་ཤེས་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་མནྡཱ་ར་བའི་ཕྲེང་བ། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཤིང་རྟ་བཟང་པོ། འོད་གསལ་གྱི་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅས་དང་། གཉུག་མ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསམ་གཏན་ངལ་བསོ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་པ། དེའི་བསྡུས་དོནཚིག་ཉུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་པུཎྜ་རི་གའི་ཕྲེང་བ། ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱས་འགྲེལ་ཤིང་རྟ་རྣམ་དག། འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དོན་ཁྲིད་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རྣམས་དང་། ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ་གའི་ཆོས་འབྱུངཤེས་རབ་གསལ་བ་ཞེས་སྤྱི་དོན་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། དཀར་ཆག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་བཅོ་ལྔའམ། ཟླ་བ་ཉ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་ངལ་བསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གོ་ཕྱེ་བས་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གོལ་འཕྱུགས་མེད་པར་སྟོན་ པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་ཆེན་བདུན་གྲགས་པ་ལས། ཐོག་མར་སྟོན་པ་བྱོན་ཚུལ་རགས་རིམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའི་མཚང་ནས་བརྒལ་ཏེ་དགག་གཞིར་བཞག། སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་དེའི་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པའི་བྱེ་བྲག་འཕགས་ཆོས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་དཔྱད་བཟོད་པར་འགྲེལ་བ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རིམ་ཁང་བརྒྱད་པ། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་རྩ་བ་མར་བཞག་པ་ལ། རིག་འཛིན་སོ་སོས་མཛད་པའི་བཤད་ཏིག་རྒྱུད་ཀྱི་བུར་གྲངས་པ་མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་དུ་གསལ་བ་དང་། མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུའི་དོན་འགྲེལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཐེག་མཆོག་མཛོད་ལེའུ་འམ་སྐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་ཕྱུང་ནས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྣང་བྱེད་གསར་བས། སྟོད་ཆར་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ནས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་བཞིན་རས་ལྷག་གིས་སྟོན་པ་ཉི་ཟླ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་བས་རྒ་ཉེར་གཉིས་པ། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོ། ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གསུམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ལམ་རིམ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད་འདྲིལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ མཛོད། རྗོད་བྱེད་དྲུག་ཚན་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། ཀློང་སྡེའི་དགོངས་པ་ཤས་ཆེ་ཡང་དོན་ལ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་ཀ་ལྟར་བཀྲོལ་བའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་དོན་ཟབ་ཅིང་ཚིག་བརླིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ཐུག་པ་ལྟར་གནད་དོན་ཅར་ཕོག་ཏུ་སྟོན་པ་ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་རྩ་བ་འདབ་མ་བཅུ་གསུམ་པ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་རྟོགས་པའི་སྣང་བ། ཆོས་དབྱིངས་གསལ་བ། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ། ལུང་གི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་པའི་སྒྲས་སྙན་པ།
Chinese
具有多种功德者，对于善逝的三藏经典，四部或六部续部等，总而言之，所有以法蕴的类别所涵盖的内容，都以自性大圆满的见、修、行、果的方式圆满，在吉祥之歌中以金刚句的形式阐述，对于所说的意伏藏诀窍教法，有深奥和广博两种。第一种是，在岗之托噶（雪山白颅）处，班禅比玛拉显现真容后说：“我的心髓，要著一部汇集意义的果匝精华。这部法要传给向你示现的喇嘛玛拉匝的转世，也就是现在的弟子青年僧格。之后，还会出现七位以鼻子上标有阿字为记号的名为库玛者，他们会弘扬此法。”因此，据说著成了空行母扬提，但如果仔细分析，则是比玛拉心髓的意义汇集，也就是极深喇嘛心髓的法类。其中，深奥的藏四部，以及一百一十九个诀窍等，将无量道的要点汇集为一体的扬提如意宝，具有五十一种法类的性质。之后，将极其深奥的要点汇集的深奥扬提，三十五种法类等，是明点胜密大圆满的法类中加持上师心髓实修的法类，以及从前世缘起力之时轮续部的精华中取出空行母心髓，仅仅掌握能表达的词句。此生如宣扬预言的真实之鼓般，从现量光明道中游历报身刹土之时，在木兔年，于钦浦的瑞莫坚（虎穴寺）见到邬金（莲花生大士）父母，意伏藏以表号传承的方式降临，从而自在掌握所表达的意义。与祈愿文和授记相关联，被称为空行母扬提。其中，深奥而广大的为白纸本，甚深者为普通纸本，极其甚深者为黄纸本，分为三类，确定了比深奥更深奥的五十五种法类，以及零散要点的诀窍，如黄金匣、佛陀合修、大鹏展翅、如意宝、甘露宝瓶、极密心髓等。ིག་ལེ་གསང་སྐོར་的口诀等。 索！第二，关于广大的释论论著方面。将行于二资粮道上的脚步转化为提升，任何有缘分的士夫，若欲前往二利任运成就光明金刚藏的庄严殿堂，对于被轮回自性种种分别的戏论所困扰，处于懈怠边际的光明金刚藏法身无为的庄严殿堂中休憩的所诠义，以能诠的名词，在被称为休息三篇的根本论典的意伏藏论著中，有广释三车、略义三鬘、义诀三者等九支分。具有善妙三者、义词美好、不杂染、圆满等导师大仙人自己的语录无二的特点。如经部《三摩地王经》般，以教证一切显密教法圆满的方式宣说的《心性休息》根本十三品。其略义如面与镜相遇般，刹那间了悟内外一切处所的钥匙《昆达鬘》。开显词义无边无际的广释《大车》。略义《白莲花》。以及善妙三者的义诀菩提道次第。如经部《三摩地王经》般，以八种幻化之喻宣说一切法，断除实执之缚的《幻化休息》根本八品。其略义如眼识入于境般之《曼陀罗花鬘》。使智慧之光明如旭日东升般显现的广释《善车》。以及清晰开显光明之义的义诀《如意宝》。以及使本元自住之禅定智慧光明道得以纯熟的速道甚深《禅定休息》根本金刚三处。其略义为词少义精之《白莲花鬘》。使甚深之实相大海得以明晰的广释《善逝车》。以及光明修持之义诀《精华摄集》等。以及休息三篇之法源《智慧光明》名为总义妙说海。
English
Possessing many virtues, regarding the three collections of scriptures of the Sugata, the four or six tantras, etc., in short, all that is encompassed by the categories of the Dharma aggregates, are perfected in the manner of the view, meditation, conduct, and result of the self-nature Great Perfection. In the Glorious Song, they are explained in the form of Vajra verses. Regarding the mind treasure instructions that are spoken, there are two types: profound and vast. The first is that at Gang Tökar (Snow Mountain White Skull), the Great Scholar Vimala appeared in person and said, "My heart essence, compose an essence of Göde that gathers the meaning. This Dharma should be transmitted to the reincarnation of Lama Maraja who shows it to you, that is, the current disciple, Youthful Sangye. After that, seven individuals named Kuma, marked with the letter A on their noses, will appear and propagate this Dharma." Therefore, it is said that the Dakini Yangtik was composed. However, if analyzed carefully, it is a collection of the meaning of Vimala's Heart Essence, which is the category of the Extremely Profound Lama Heart Essence. Among them, the profound Four Tibetan Volumes, and one hundred and nineteen instructions, etc., gather the infinite key points of the path into one Yangtik Wish-Fulfilling Jewel, possessing the nature of fifty-one Dharma categories. After that, the Profound Yangtik, which gathers the extremely profound key points, the thirty-five Dharma categories, etc., are the blessing Lama Heart Essence practical instruction categories from the Dharma category of the Thigle Supreme Secret Great Perfection, and the Dakini Heart Essence extracted from the essence of the Kalachakra Tantra at the time of the previous life's karmic connection, only mastering the words that can express it. In this life, like proclaiming the great drum of the truth of prophecy, when wandering through the Sambhogakaya pure land from the path of manifest luminosity, in the Wood Hare year, at Chimpu's Rimochen (Tiger's Nest), seeing the Ugyen (Padmasambhava) father and mother, the mind treasure descended in the form of symbolic transmission, thereby freely mastering the meaning expressed. Associated with aspiration prayers and prophecies, it is known as the Dakini Yangtik. Among them, the profound and vast is the white paper version, the very profound is the ordinary paper version, and the extremely profound is the yellow paper version, divided into three categories, determining the fifty-five Dharma categories that are even more profound than the profound, and the scattered key point instructions, such as the Golden Box, Buddha Union Practice, Great Garuda Spreading Wings, Wish-Fulfilling Jewel, Nectar Vase, Extremely Secret Heart Essence, etc.
English
The instructions of the secret cycle of Ik Le, etc. So! Secondly, regarding the vast commentaries and treatises. Transforming the steps on the path of the two accumulations into elevation, any fortunate individual who desires to proceed to the magnificent palace of the spontaneously accomplished luminosity, the Vajra Essence of the Two Benefits, for the meaning to be expressed, which rests in the exhaustion of the nature of samsara, the various elaborations of conceptualization, and rests on the edge of laziness, in the magnificent palace of the uncompounded Dharmakaya of the Luminous Vajra Essence, with the name of the expression, in the mind treasure treatises known as the Three Rest Cycles, there are nine branches: the extensive commentary Three Chariots, the concise meaning Three Garlands, and the essential instructions Three. Possessing the characteristics of the three virtues, good meaning, unmixed, complete, etc., which are inseparable from the words of the great sage, the teacher himself. Like the Sutra King of Samadhis, the root of Mind at Rest, thirteen chapters, which explains all the teachings of Sutra and Tantra in the manner of the complete teachings. Its concise meaning is like the meeting of face and mirror, the key to realizing all internal and external places in an instant, the Garland of Kunda. The extensive commentary Great Chariot, which reveals the boundless meaning of words. The concise meaning White Lotus. And the essential instructions of the three virtues, including the Good Path to Enlightenment. Like the Sutra King of Samadhis, the root of Illusion at Rest, eight chapters, which teaches all phenomena with eight examples of illusion, cutting the bonds of clinging to reality. Its concise meaning is like the entry of eye consciousness into an object, the Garland of Mandarava. The extensive commentary Good Chariot, which makes the light of intelligence clear like the rising sun in the sky. And the essential instructions Wish-Fulfilling Jewel, which clearly reveals the meaning of luminosity. And the profound quick path of Meditation at Rest, the root Vajra Three Places, which makes the innate self-abiding meditation wisdom luminous path accustomed. Its concise meaning is the Garland of Pundarika, the essence of few words and great meaning. The extensive commentary Good Gone Chariot, which clarifies the profound reality ocean. And the essential instructions of luminous meditation, Essence Gathering, etc. And the source of the teachings of the Three Rest Cycles, Wisdom Light, called the General Meaning Excellent Explanation Ocean.