Tibetan
མས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བཅོས་ལྷད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བའི་ཁར་ནོར་འཁྲུལ་གོལ་ཤོར་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རྟ་བབས་ནས་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པ་བཞིན་ནོ། །བློ་ཆུང་བ་གང་ཞིག་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེག་པར་འདིའི་དགོངས་པ་ལ་སྐྲག་པར་གྱུར་ན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སར་ཧ་བས་ཀྱང་། རྩ་ཆོད་པའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་གཉུག་མ་ལ། །བཅོས་མའི་དམིགས་པ་དག་གིས་མི་བསླད་དེ། རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །མ་བཟུང་མ་བཏང་རང་གཉིད་དུ་ཞོག། གལ་ཏེ་མ་རྟོགས་བློ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ། རྟོགས་པ་ཅན་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁས་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད། །དེ་ལྟར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་བསྒོམ་དུ་མེད། །གཉིས་མེད་ཤེས་པ་ཆུ་དང་འོ་མ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོ་གཅིག་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པས་བཟོ་འཆོས་པ་ཡིད་དཔྱོད་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཁ་ཅིག་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཟེར་ཞིང་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་བགྲངས། །ཁ་ཅིག་གཤང་གཅི་ཁྲག་དང་ཁུ་བ་ཤ་རྣམས་ཟ། །ཁ་ཅིགརྩ་དང་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་སྟེ་འཁྲུལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་དག་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་ཞིང་བློས་བྱས་ཡིད་བྱེད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གཞིར་བཞག་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མི་གོལ་བ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ལམ་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དང་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འགྱུ་བའི་རྟོགས་པ་དང་། རགས་པའི་རླུང་སེམས་རྣམ་དག་དགོས་པས་སྣང་བ་བཞིའི་རིམ་པ་བསྟན་ཅིང་། དེ་དག་རང་དག་ལ་སོང་དུས་འོག་མའི་ས་ལམ་ཞར་ལ་རྫོགས་པའི་རྟགས་ཤར་ཏེ། གོང་མ་རྫོགས་པས་འོག་མ་ཞར་གྱུར་དུ་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་གཅིག་པ་ལ་སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཅིག་ནི་རིག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་སྟེ་ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བསྒྱུར་མ་སྦྱངས་རིག་པ་ལྷུན་རྫོགས་ས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་ལ་མཚོན་ན་དབང་རྣམས་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་ཐེག་པ་འོག་མའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་གོང་དུ་འཇུག་པའི་རྐང
Chinese
仅仅是进入，除此之外，用人为的修饰和掺杂是无法解脱的，而且无法避免错误和迷失。例如，就像从马背上下来骑驴一样。如果哪个小心眼的人对无上秘密的甚深意义感到害怕，那么成就自在的大师萨ra哈（Saraha）也说过：彻底决断的心性如同虚空，因为没有可修的，所以不要放在心上。对于平凡的觉知，原始的自性，不要用人为的对境来玷污，因为自性清净的心不需要修饰。不要执取，不要放下，让它自然安眠。如果不能证悟，心中就没有可修的。对于证悟者来说，没有能修和所修。就像虚空不会以虚空为对境一样，同样，空性也无法修空性。无二的觉知如同水和牛奶，各种味道融为一体，大乐 непрерывно。这样就显示了觉性从一开始就远离戏论，如果用生起次第、圆满次第、念诵、禅修等对境来人为地修饰，就无法超越分别念，并且会产生错误。正如他自己所说：有些人被灌顶所折磨，有些人念诵“吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）！”并数念珠，有些人吃粪便、尿液、血液、精液和肉，有些人修习脉和气的瑜伽而迷惑。因此，要将远离思虑和分别念，超越人为造作的法性 непрерывно 作为基础，不让这种无上道的特殊之处和实相落入分别念，而是直接观见光明智慧。也就是说，在道上，需要清净三门的垢染和粗重之蕴，以及流动的觉受，和粗大的气心，因此显示了四相的次第。当这些都回归自净时，就会出现下层地道的自然圆满的征相。因为上层圆满，下层自然成为圆满，所以认为大圆满不需要在一个地上进行修习和进阶。一个地是指觉性任运成就的地，如《普贤行愿品》所说：不需改变，不需修习，觉性自然圆满。也就是说，就一个人进入道而言，在诸根圆满之后，首先要对共同的前行，下乘道的法生起信心，然后才能进入更高的境界。
English
It is only entering, but apart from that, it is impossible to be liberated by artificial modifications and adulterations, and it is impossible to avoid errors and getting lost. For example, it is like getting off a horse and riding a donkey. If any small-minded person is afraid of the profound meaning of the supreme secret, then the great accomplished master Saraha also said: The thoroughly decisive mind is like the sky, because there is nothing to meditate on, so do not take it to heart. For ordinary awareness, the original self-nature, do not defile it with artificial objects, because the self-nature pure mind does not need modification. Do not grasp, do not let go, let it sleep naturally. If you cannot realize it, there is nothing to meditate on in your mind. For the realized one, there is no meditator and no object of meditation. Just as the sky does not take the sky as an object, in the same way, emptiness cannot meditate on emptiness. Non-dual awareness is like water and milk, all kinds of tastes merge into one, great bliss is continuous. In this way, it is shown that awareness is free from elaboration from the beginning, and if artificial modifications are made with objects such as generation stage, completion stage, recitation, and meditation, it will not be able to transcend conceptual thoughts and will lead to errors. As he himself said: Some are tormented by empowerment, some recite "Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪)!" and count rosaries, some eat feces, urine, blood, semen, and meat, some practice the yoga of channels and winds and are confused. Therefore, based on the nature of reality that is free from thoughts and conceptualizations and transcends artificial creations, continuously, without letting the special characteristics and reality of this unsurpassed path fall into conceptual thoughts, but directly seeing the wisdom of manifest luminosity. That is to say, on the path, it is necessary to purify the defilements and heavy aggregates of the three doors, as well as the flowing experiences, and the coarse mind of wind, so the order of the four visions is shown. When these all return to self-purification, the signs of the natural completion of the lower grounds and paths will appear. Because the upper is complete, the lower naturally becomes complete, so it is thought that Dzogchen does not need to be practiced and advanced on one ground. One ground is the ground of spontaneously accomplished awareness, as the Kunjed Gyalpo says: Without changing, without practicing, awareness is naturally complete. That is to say, as far as one person's entry into the path is concerned, after the completion of the senses, first of all, one must have faith in the common preliminary practices, the teachings of the lower vehicle, and then one can enter the higher realm.
Tibetan
་སྟེགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྣལ་དབབ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་དངོས་གཞི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་ཅེར་ཡན་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་ཤར་ལས། སེམས་དང་རིག་པའི་དཔེ་ནི་ཆུ་དང་ལྦུ་བའི་ཚུལ། ཞེས་པ་རིག་པ་ཆུ་དངས་པ་ལྟ་བུ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་དེའི་རྩ་ལ་གདངས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་དེ་རྩ་སྦུབས་སུ་སོང་བ་རླུང་གི་བྱེད་པས་བསྐྱེད་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་གཉིས་རྫས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པས་དབྱེ་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་རིག་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་ལ། རིག་པ་ནི་སེམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེདཔའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་རིག་པས་ཕར་ཁྱབ་ཀྱང་། རིག་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཚུར་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་རིག་པ་མ་ གྱུར་ན། རིག་པའི་དབང་དུ་སེམས་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་མིག་ཡོན་དབའ་རླབས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་བཞིན། རིག་པ་མིག་ཡོ་ན་སེམས་རྟོག་གཡོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་མ་གོ་བར་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུའང་རྨོངས་པ་སྟེ། དེས་དོན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་དོན་མ་མཐོང་གླེན་པ་ཀུན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་རྨོངས་པ་བློ་རེ་ནོར། །གླེན་སྒོམ་མུན་པ་སྒོམ་པས་ཕུང་། །གང་དྲན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལོབ། །ཅེས་སོ། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་ཀུན། །ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཟེར། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་ལས་དོན་མ་གོ །མིང་ལས་ངེས་དོན་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བྱང་མི་ཆུབ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ནི། །མོ་གཤམ་བུ་དང་གཉེན་བྱེད་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་བཏགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པའི། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སེམས་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ནོར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་ཐག་རིང་བ་ཉིད་དེ། དབུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་སེམས་ལམ་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་གཞུང་ཆེན་ པོ་རྣམས་སུ་འང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། ཕྱི་སྟོང་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་དང་། མི་ཟེར་བར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཞེས་ཉིད་ཡོད་
Chinese
从成为基础开始，完成了包括无与伦比的前行引导，从而直接介绍了与心不混合的无垢觉性大界。那么，心和觉性的区别是什么呢？《自显》中说：心和觉性的比喻，就像水和水泡一样。觉性就像清澈的水一样，位于心脏的中央，它的根本是心的特征，就像水中的气泡一样，进入根本的空隙中，由风的作用产生，从而显现出各种各样的现象。那么，水和水泡不是两种不同的物质，因此也是无法区分的自性吗？不是的，因为心是随着觉性的有无而变化的，而觉性不会随着心的有无而改变，所以觉性遍及于心，而心却不遍及于觉性。因此，如果觉性没有被心所控制，那么心就会被觉性所控制。例如，就像清澈的泉眼中不可能产生波浪一样，如果觉性之眼没有被扭曲，那么心的念头就不会动摇。如果不明白这个要点，那些想要在心中成佛的大圆满修行者们就非常愚蠢了。因此，《义理总摄续》中说：不明白究竟意义的愚蠢之人，说除了心之外没有佛法。因此，愚蠢之人啊，你们的智慧是多么的错误啊！愚蠢的修行者们，因为修习黑暗而毁灭。无论想到什么，都学习这心的法。如此说道。无明的愚昧之人，说自性法身也是心。因此，不明白语言的意义，很少有人能从名字中了解究竟的意义。因此，无法证悟心的本性。想要从心中成佛，就像寡妇和儿子结婚一样。如此说道。因此，三界的心和五十一心所都是虚假的，因为在二谛中也说：心和心所是三界的，具有虚假特征的念头。如此说道。因此，如果把无明当成心，把觉性当成智慧的名称搞错了，那么就离解脱的果位非常遥远了。即使在以中观等以心为道的伟大论典中，在自空他空的特征上，也不说外空和内空，而是说外空性，内空性，有“性”字。
English
From becoming the basis, having completed the unparalleled preliminary practices, one directly introduces the stainless awareness, the great expanse, which is unmingled with mind. So, what is the difference between mind and awareness? In the Rangshar it says: "The example of mind and awareness is like water and bubbles." Awareness is like clear water, residing in the center of the heart, and its root is the characteristic of mind, like a bubble in water, entering the root cavity, generated by the action of wind, and thus manifesting various phenomena. So, are water and bubbles not two different substances, and therefore of an indistinguishable nature? No, because mind follows the presence or absence of awareness, while awareness does not change with the presence or absence of mind, so awareness pervades mind, but mind does not pervade awareness. Therefore, if awareness is not controlled by mind, then mind is controlled by awareness. For example, just as waves cannot arise from a clear spring, if the eye of awareness is not distorted, then the thoughts of the mind will not waver. If one does not understand this point, those Dzogchen practitioners who want to become Buddhas in their minds are very foolish. Therefore, in the Condensed Meaning Tantra it says: "Foolish people who do not see the definitive meaning, say that there is no Dharma other than mind. Therefore, foolish people, how wrong is your wisdom! Foolish practitioners, destroyed by meditating on darkness. Whatever you think of, study this Dharma of mind." Thus it is said. All ignorant and deluded beings say that the Dharmakaya itself is mind. Therefore, they do not understand the meaning of the words, and few can understand the definitive meaning from the name. Therefore, they cannot realize the nature of mind. Wanting to become a Buddha from the mind is like a widow marrying her son. Thus it is said. Therefore, all the minds and fifty-one mental factors of the three realms are merely labels, because in the Two Truths it is also said: "Mind and mental factors are of the three realms, thoughts with false characteristics." Thus it is said. Therefore, if one mistakes ignorance for mind and awareness for the name of wisdom, then one is very far from the state of liberation. Even in the great treatises such as Madhyamaka, which take mind as the path to Buddhahood, in the characteristics of self-emptiness and other-emptiness, they do not say outer emptiness and inner emptiness, but rather outer emptinessness and inner emptinessness, there is the word "-ness."