Tibetan
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་བརྟན་པ་དང་། བཀྲ་ ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་བཟློག་ཚུལ་ངོས་ཟུང་བ་སྟེ་གཉིས་པོས་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ། ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། དབང་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བསྟན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོལ་སྒྲིབ་ཤན་ཕྱེད་པར་བསྟན། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ་ལེའུ་གསུམ་པས་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྟན། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལེའུ་བརྒྱད་པས་མན་ངག་གི་མཐའ་ཐ་དད་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་བཞིས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། མན་ངག་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡིས་ནི། འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དྲུག་པ་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མ་བཞི་མངོན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལེའུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལམ་འཁྱེར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་རང་གནས་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས། །མཐོང་བྱེད་མིག་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བདུན་པ་ འཇུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་གཉིས་ཏེ་སེང་གེ་རྩ་ལ་རྫོགས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་སྟེན་པ་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པོས་དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་ནི། འཇུག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས། །དྲན་གཞི་སྙིང་གི་ཚུལ་དུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ནག་མོ་ཁྲོས་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཁྱི་བཟང་པོ་མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་ལྟར་བཤད་དེ། མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི། །མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་ལྟར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པའི་འཐད་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གི་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྩ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན། རྩ་བ་རུལ་བའི་སྡོང་པོ་ལ་ཡལ་ག་དང་ལོ་འབྲས་འབྱུང་མི་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟར་བཤད་པས་རྩ་བ་རིག་པར་འདུ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་མ་བུ་གཉིས་མེད་ན་ལོ་འདབ་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འོང་མི་སྲིད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལོ་འདབ་ལྟར་བཤད་པས་ཚིག་དོན་བསྒྲེ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ནི་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟར་བཤད་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལ་དགོངས་སོ། །འཇུག་པ་རང་གྲོལ་ གྱི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་སྙིང་མེད་པའི་རོ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་རིག་ལམ་དུ་སློང་པས་སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་དགོངས་སོ། །ལུང་རིག་གསལ་བའི་རྒྱུད་གཉིས་མེད་ན་མེ་ཏོག་མེད་པས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་མེ་ཏོག་ལྟར་བཤད་པས་སྒྲོན་མའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་པར་འཛིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །མན་ངག་གི་རྒྱུད་བཞི་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་བཤད་པས་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་མེད་ན་མིག་མེད་པས་ཁ་དོག་དབྱེ་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་ལམ་མཐོང་བྱེད་ལྟར་བཤད་པས་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །མཁས་པ་ཆོ་གའི་རྒྱུད་མེད་ན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པའི་ཁྱི་མེད་པས་དགྲ་རྐུན་གྱིས་འཇབས་ནས་འོང་བ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་རྫོགས་པར་བཤད་པས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། རྩ་བ་རིག་པ་ལ་འདུས་ལ། རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་རྒྱུད་དེ་རང་རིག་ཏུ་བཟུང་བས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་འཕྲད། བཅངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་གནས་པ་ཀླགས་པས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡིད་ལ་འཆར། བཤད་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། བསྒོམས་པས་ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྒྲུགས། ཉན་པས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པ་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེའི་དོན་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་ལས་བློ་དམན་སྤྲོས་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཚང་བར་བསྟན་ལ། འབྲིང་པོ་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་ལྟར་བསྟན་ཞིང་། རབ་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ཐབས་ལས་ཕྱེ་བ་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་གསུམ་སྟེ་ལྔས་ཆོག་ལ། གང་ཞེན་མཚོན་བྱ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དང་། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས། རང་བཞིན་ལས་ཕྱེ་བ་གཞིའི་རྒྱུད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྙིང་གའི་འོད་གདངས། བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད་སྙིང་པོའི་དོན་སྦྱོར་གསུམ་སྟེ་ལྔའོ། །ཡང་རབ་རྣམས་ལ་གཞི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དེ་མཚོན་བྱེད་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་གཞིའི་རྒྱུད་གཅིག་པོ་ལ་ཚང་བར་བསྟན་པས་འགྲུབ་སྟེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་མེད་ལས། །ཐ་དད་ཚིག་གི་གཞི་མར་ཤར། །ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་རྣམ་དག་པས། །ད་ལྟ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ལས། །དེ་ཡི་དོན་ཚིག་རྣམས་སྤྲོས་པས། ། སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་སྙིང་དུའོ། །སྤྲོས་མེད་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཉིད་ན། །རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་གཞི་དང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཐིག་ལེའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་དོ། །འབྲིང་ལ་བཅུ་བདུན་ནོ། །རབ་ལ་རང་བྱུང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་དོ། །ཡང་རབ་ཐོད་རྒལ་བ་ལ་འདས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་སྟེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་ཤིར་སིངྷ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ས། དགོས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས། །དེ་ཡིས་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་མཐུན། །འདི་ཡིས་ཡང་དག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །དགོས་ཆེད་གཉིས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་ངེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་པོ་རྙིང་རྒྱུད་གླེགས་བམ་དོན་གཉིས་ལ་བཞུགས་ཤིང་འདི་དག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དག་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་མཐའ་ཅན་རྒྱུད་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྟོད་ཆམ་ངེས་པར་འདི་ནི་གླེགས་བམ་སྔོན་བསྡུས་འཇོམ་ཆེ་བརྒྱུད་འབུམ་དཀར་ཆག་སྔ་གྱུར་བསྟན་པ་མི་ནུས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོད་འཚོལ་བེད་ཕྱིར་བཀོད་ལ། པདྨ་འོད་གླིང་གི་རྒྱུད་འབུམ་ལ།
Chinese
安住于一切之根本，凭借吉祥美饰第七品，以双运的方式讲述了遣除迷乱之法，如花朵绽放一般。如是说：通达经续二者义，如花开放般讲述。 第五，诀窍部四续，凭借金刚萨埵心镜第八品，开示了介绍、灌顶和誓言等。凭借普贤心镜第七品，开示了辨别错谬和遮障。凭借介绍庄严第三品，开示了比喻、意义、表征三者的定解。凭借摩尼宝鬘第八品，有条理地开示了诀窍的各种差别。如是，四部大诀窍续以果实成熟的方式宣说。如是说：诀窍续部四续部，以果实成熟的方式说。 第六，自住意之三续，凭借空性第六品，开示了六道众生清净的生处。凭借明灯发光第四品，开示了四种明灯的显现。凭借日月和合第四品，开示了四种中阴的法性道用。如是，自住意之三续以能见之眼的方式宣说。如是说：自住意之三续部，以能见之眼的方式说。 第七，入于自解脱之二续，凭借狮子根本圆满第十三品，开示了无有宗派偏袒的见解。凭借细妙珍宝庄严第十四品，开示了进入瑜伽士的道轨。二者以忆念之心的形式宣说。如是说：入于自解脱之二续，以忆念之心的形式说。 第八，智者仪轨续，即吉祥黑忿怒母续一百零八品，开示了护持教法的事业广大，如良犬守护一般。如是说：智者仪轨续部，如守护之犬般宣说。 如是，十八部续分为八个部分的理由是由于必要。如果缺少根本二续，那么对于根本腐烂的树木来说，枝叶和果实
English
Being firm in the root of all, relying on the seventh chapter of Auspicious Adornment, the method of dispelling delusion is explained in the manner of union, like a flower blooming. Thus it is said: The two clear lineages of scripture and reason, explain in the manner of opening a flower. Fifth, the four Tantras of the Instruction Section, relying on the eighth chapter of Vajrasattva Heart Mirror, show introduction, empowerment, and vows, etc. Relying on the seventh chapter of Kuntuzangpo's Heart Mirror, it shows distinguishing between error and obscuration. The third chapter of Introduction Adornment shows the certainty of the three: example, meaning, and sign. The eighth chapter of Pearl Garland shows the various differences of the instructions in an orderly manner. Thus, the four great Tantras of the Instruction Section explain in the manner of ripening fruit. Thus it is said: The four Tantras of the Instruction Section, explain in the manner of ripening fruit. Sixth, the three Tantras of Self-Abiding Intention, relying on the sixth chapter of Space, it shows the purification of the birthplaces of the six realms. Relying on the fourth chapter of Blazing Lamp, it shows the manifestation of the four lamps. Relying on the fourth chapter of Sun and Moon Union, it shows the path-taking of the four bardos' nature. Thus, the three Tantras of Self-Abiding Intention explain in the manner of the seeing eye. Thus it is said: The three Tantras of Self-Abiding Intention, explain in the manner of the seeing eye. Seventh, the two Tantras of Entering Self-Liberation, relying on the thirteenth chapter of Lion's Root Completion, it shows the view of being without sectarian bias. Relying on the fourteenth chapter of Subtle Jewel Arrangement, it shows entering the path of yogis. The two explain in the manner of the heart of mindfulness. Thus it is said: The two Tantras of Entering Self-Liberation, explain in the manner of the heart of mindfulness. Eighth, the Tantra of the Rituals of the Wise, which is the Tantra of Glorious Black Wrathful Mother, one hundred and eight chapters, shows the extensive activities of protecting the teachings, like a good dog guarding. Thus it is said: The Tantra of the Rituals of the Wise, explains like a guarding dog. Thus, the reason for dividing the eighteen Tantras into eight sections is due to necessity. If the two root Tantras are missing, then for a tree whose root is rotten, branches and leaves and fruit
Chinese
不可能有枝干。因此，说根如扎根，意在根植于觉性。如果缺少母子二续，就像没有花瓣的花朵一样不可能出现。因此，说扩展如花瓣，意在比较词句和意义。如果缺少支分续，就像手脚不全的人攀登岩石一样。因此，说支分是缠绕的树干，意在明智和觉性无二无别。如果缺少入定自解脱的续，就像没有心脏的尸体一样。因此，说忆念觉性为道，就像男子汉具有勇气一样，意在灯盏自己认识自己。如果缺少经论觉性明亮的续，就像没有花朵就不会有果实一样。因此，说光明如花朵，意在灯盏的自性显现。如果缺少口诀的四续，就像没有果实而耕作一样。因此，说成熟如果实，意在三身化为道。如果缺少意境自住的三续，就像没有眼睛无法分辨颜色一样。因此，说解脱道如看见，意在果实显现为道。如果缺少智者仪轨的续，就像没有吠叫的狗，敌人和小偷就会潜入一样。因此，说口诀圆满，意在守护教法。这八个部分的内容的果实是：根扎根于觉性，觉性的法性是空明，远离执着。因此，将续视为自性觉性，就能与觉性的智慧相遇。持守它，禅定就能安住于自身。阅读它，就能在心中浮现所表达的意义。讲述它，就能获得共同和殊胜的成就。修习它，就能从根本上拔除轮回。听闻它，觉性就能领悟到精要的意义，就像珍珠项链一样。如果区分其中的意义，就能见到事物的本性。如是确定之后，对于智慧低下而需要广说调伏的人，就完整地展示了十八个部分。对于中等根器的人，就如归纳为八个部分一样进行展示。对于上等根器而不需要太多繁琐的人，从方便中分出两个，从自性中分出三个，五个就足够了。无论执着什么，所象征的都是方便之རྒྱ。
English
It is impossible for branches to arise. Therefore, saying that the root is like taking root, it is intended to be rooted in awareness. If the mother and son two continuums are missing, it is impossible for a flower without petals to appear. Therefore, saying that expansion is like petals, it is intended to compare words and meanings. If the branch continuum is missing, it is like a person with incomplete limbs climbing a rock. Therefore, saying that the branch is an entangled tree trunk, it is intended that wisdom and awareness are inseparable. If the continuum of entering self-liberation is missing, it is like a corpse without a heart. Therefore, saying that remembering awareness as the path is like a man having courage, it is intended that the lamp recognizes itself. If the continuum of bright scriptures and awareness is missing, it is like there will be no fruit without flowers. Therefore, saying that light is like a flower, it is intended that the self-nature of the lamp appears. If the four continuums of oral instructions are missing, it is like farming without fruit. Therefore, saying that ripening is like fruit, it is intended that the three bodies transform into the path. If the three continuums of the self-abiding state of mind are missing, it is like not being able to distinguish colors without eyes. Therefore, saying that the path of liberation is like seeing, it is intended that the fruit manifests as the path. If the continuum of the rituals of the wise is missing, it is like there is no barking dog, and enemies and thieves will sneak in. Therefore, saying that the oral instructions are complete, it is intended to protect the Dharma. The fruit of the content of these eight parts is: the root is rooted in awareness, the Dharma nature of awareness is empty and clear, and it is far from attachment. Therefore, regarding the continuum as self-awareness, one can encounter the wisdom of awareness. Holding it, meditation can abide in oneself. Reading it, the meaning expressed can emerge in the heart. Telling it, one can obtain common and supreme achievements. Practicing it, one can eradicate samsara from the root. Hearing it, awareness can comprehend the essential meaning, like a pearl necklace. If the meanings are distinguished, the nature of things can be seen. After such determination, for those with low wisdom who need extensive explanations to be tamed, the eighteen parts are fully displayed. For people of medium capacity, it is displayed as summarized into eight parts. For people of superior capacity who do not need too much complexity, two are separated from the means, and three are separated from the nature, and five are enough. Whatever is clung to, what is symbolized is the means of རྒྱ.