Tibetan
གྲང་ཆགས་སུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། མཚོན་པར་བྱ་བས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དུ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་། མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ། འཁོར་དང་འདས་པ་གང་གིས་ཀྱང་། ། འདི་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འབྱེད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །རང་རྒྱུད་མཚོན་པའི་གཞི་གཅིག་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཅིག། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚིག་གི་རྒྱུད་ནི། དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་གནས་ངེས་པ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལེའུ་དང་བམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱིས་བཅད་པ་སྟེ། འོག་ཏུ་ངེས་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སྟོན་ནོ། །ལྡང་ཚད་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས། ལྷ་དང་སྔགས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤྱོད་པ། ཕྲིན་ལས་དང་ལྟ་བ་སྟེ་བཅུ་ཚང་ན་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་སྟེ་ཐབས་མཆོག་གི་རྒྱུད་དུ་བསྟན་ནོ། །ཡང་ལྟ་བ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས། སྤྱོད་པ་དང་སྒོམ་པ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས། ཉམས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་ཚང་ན་རྫོགས་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད་དང་སྟོན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀའི་བརྗོད་བྱ་ཚང་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་རིམ། དེ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་དང་། སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས། ཕྱི་མ་ལྟར་ལ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ། །ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ། འདིའི་ལྡང་ཚད་ལ། འཇུག་པའི་སྒོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས། ལམ་དང་ལ་བཟླ་གཉིས། འབྲས་བུ་དང་ལྔ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ནི་ཐགས་དང་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་སྤུན་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རས་ཡུག་ཏུ་ལོངས་པ་ལྟར། རྗོད་བྱེད་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་སློང་བའོ། །འཐད་པ་ནི། རང་ལ་གཞི་འབྲས་ཀྱི་རྒྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་དུ་འཐད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་རྗོད་བྱེད་མཐའ་ལས་པར་ཡོད་དེ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ།དང་པོ་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ལ་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་མེད་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྔ་འགྱུར་ལྔ་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག། རྩལ་ཆེན་སྤྲུག་པ། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། ནམ་མཁའ་ཆེའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་ཆེན་པོའི་མ་ལ། ཀུ་མཱ་ར། གཡུ་སྒྲ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་ནི། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། བདེ་བ་འཕྲུལ་བཀོད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག། བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ། །ཐིག་ལེ་དྲུག་པ། རྫོགས་པ་སྤྱི་སྤྱིད། ཀུན་འདུས་རིགས། རྗེ་བཙུན་དམ་པ། སྒོམ་པ་དོན་གྲུབ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བཻ་རོས་སྔར་བསྒྱུར་བའི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རྒྱུད། རྨད་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་ལེའུ་བཞི་པ་དང་། རྣམ་པ་བགྲང་བའི་མདོ་ལེའུ་གསུམ་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མདོ་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་པ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ ཀྱི་མདོ་བཅུ་དང་། སོ་སོའི་རང་ཞབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་ཆུང་ངུ་རེ་བཅས་དོན་འགྲེལ་བཅུ། ཡང་འགྲེལ་ལྔ། བཤད་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་འགྱུར་ཤ་སྟག་གོ །ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་སྔར་གྱི་སེམས་མེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀུན་བྱེད། རྨད་བྱུང་། མདོ་བཅུ་གསུམ་བསྡོམས་པས་སེམས་སྡེ་ཉེར་གཅིག་གོ །ལུང་མང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལ་འདྲ་ཡང་། ལ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་མང་ཉུང་བསྒྱུར་མཁན་མི་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་དག་རྙིང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཀ་ཁ་ལ་ཕལ་ཆེར་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྡེའི་རྒྱུད། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། རིན་ཆེན་གསང་བ། བྱ་རྩོལ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མན་ངག་རྒྱུད་པདྨ་ཀློང་གསལ། པདྨ་དབང་རྒྱལ། ཡིད་བཞིན་རྟོག་གི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། བྱེ་བྲག་པའི་སྒོར་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་སྐོར་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་དང་སུམ་བརྒྱ། གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལ་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་ཁྲོས་མ་དང་བཅས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤླཽ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་པོར་གྱུར་བ་ ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཕྱི་མ་འདི་དག་གི་ངེས་བརྗོད་ལ། དབྱེ་བ། སྡུད་ཚུལ། གནད་དོན། དགོས་ཆེད། མ་བུ་ངེས་པའི་ཁ་བྱང་བཅས་རྒྱས་པར་གླེང་ན། དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་དཔེ་དོན་འགྲེལ་ཆགས་སུ་ངེས་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཉི་མ་དང་། །སེང་གེ་དང་ནི་རི་རྒྱལ་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལྡེ་མིག་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་གསལ་ཤིང་དང་། །གསེར་ཞུན་དང་ནི་མ་བུ་འབྲལ། །མེ་ལོང་དང་ནི་མུ་ཏིག་རྒྱུས། །སྤྲུལ་མདུད་དང་ནི་ཁྱུང་ཆེན་དང་། །ཆུ་རྒྱུན་དང་ནི་སྤུ་གྲི་དང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བང་མཛོད་དང་། །དེ་དག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ནི། །ཚིག་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར། ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་། སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས། རི་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ། །འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན། ལྡེ་མིག་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་། གསལ་ཤིང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྒྲོན་མེ་འབར་བ། གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད། མ་བུ་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ། མུ་ཏིག་ལྟར་ལ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་གྲོལ། ཁྱུང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཀློང་དྲུག་པ། ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་། སྤུ་ གྲི་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྐུ་གདུང་འབར་བ། བང་མཛོད་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ནག་མོ་ཁྲོས་མ་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ནས་འཕྲོས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ནི་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པོ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་དེ་དག་གི་དོན་ཆིངས་བསྡུས་པ་ནི་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསུམ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར། རིག་པ་རང་གྲོལ། ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། འདི་གསུམ་ཤེས་ན་རྗེས་འབངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟར། རྒྱུད་སྤྱིའི་དོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དེ་སྐད་དུ་
Chinese
因为安住于寒冷，所以称为续，如《珍珠鬘》中所说：以能表示之故为方便，安住于续中，故称为续。分为自性义之续和所表诠词之续。第一种是：心性光明之自性，超越了分别念的垢染，本体是自性、自性、大悲三者的体性，如前者所说：具有如来藏的自性，善于区分续的精华，无论轮回还是涅槃，都无法了解这个。具有不可分割的金刚自性，自身续所表示的唯一基础，自性空性为一，是生起圆满佛陀之母。如是说。第二种是词之续：是表示它的处所，确定为名、词、字母的自性，以章节和卷等量来衡量。下面将讲述决定的场合。完备的条件是：灌顶和誓言二者，本尊和咒语，坛城和供养，三摩地和行持，事业和见解，这十者齐全，则生起次第为主，被视为殊胜方便的续。又见解和果二者，行持和修持，心和智慧，体验和诀窍二者，这八者齐全，则圆满次第为主，与般若母续一同宣说。对于二取不二的结合，必须具备这两者的所诠，因此是十八。圆满大圆满是：生起次第和圆满次第中，属于圆满次第。其中也有有相脉气明点的圆满次第，和无相光明智慧的圆满次第。后者是甚深的圆满次第。是大光明之圆满次第。此续的完备条件是：入门的门槛灌顶和誓言二者，道和瑜伽二者，果和五者齐全。譬如像织布一样，依靠众多续的丝线，才能成为一块布一样，依靠各种不同的表达方式，才能引出一个意义。合理性是：自身具有基果的功德任运成就，这由道的续来表示，因此在续中是合理的。如果详细阐述这些各自的自性，那么表达方式将超出边际，所以这是简略的。第二，分别阐述所表诠词之续的种类。首先是心
English
Because it abides in coldness, it is called a tantra, as stated in the Pearl Rosary: 'Because it is to be represented, it is a means; because it abides in the tantra, it is called a tantra.' It is divided into the tantra of intrinsic meaning and the tantra of expressive words. The first is: the nature of mind itself, clear light, transcending the defilements of conceptual thought, its essence being the nature of essence, nature, and compassion, as stated earlier: possessing the nature of the Tathagatagarbha, skillfully distinguishing the essence of the tantra, which is not known by either samsara or nirvana. Possessing the indivisible vajra nature, the single basis representing one's own lineage, the nature of emptiness is one, the mother who gives birth to the perfect Buddha. So it is said. The second is the tantra of words: it is the place that represents it, fixed as the nature of names, words, and letters, measured by chapters and volumes, etc. The occasion for determination will be shown below. The complete conditions are: empowerment and vows, deities and mantras, mandalas and offerings, samadhi and conduct, activities and views, these ten being complete, the generation stage is the main one, and it is shown as the tantra of supreme means. Also, view and result, conduct and meditation, mind and wisdom, experience and instructions, these eight being complete, the completion stage is the main one, and it is taught along with the Prajnaparamita tantra. For the union of non-duality, both of these must be complete, so it is eighteen. The Great Perfection is: of the generation and completion stages, it belongs to the completion stage. Among them, there is also the completion stage of the subtle channels, winds, and bindus, and the completion stage of the non-conceptual clear light wisdom. The latter is the profound completion stage. It is the completion stage of the Great Clear Light. The complete conditions for this tantra are: the gateway to entry, empowerment and vows, the path and yoga, the result and the five are complete. The example is like weaving cloth: just as a piece of cloth is made from many strands of thread, a single meaning is drawn from various different expressions. The rationality is: one's own inherent qualities of the ground and result are spontaneously accomplished, which is represented by the tantra of the path, so it is rational in the tantra. If these individual natures are explained in detail, then the expressions will exceed the limits, so this is a summary. Second, the types of expressive words of the tantra are explained separately. First is mind.
Chinese
关于心部，在藏地翻译过来的被称为“无心十八部”。其中，大译师贝若扎那翻译的早期翻译五部是：《智慧的布谷鸟》、《大力的摇动》、《大鹏鸟飞翔》、《石头上融化金子》、《不落的胜幢》、《大虚空》。《如意宝》。班智达大大的玛拉、古玛茹、玉扎三人翻译的后期翻译十三部是：《顶峰顿珠》、《虚空之王》、《安乐幻化》、《圆满总摄》、《菩提心滴》、《安乐遍满》、《命之轮》、《明点六法》、《圆满总集》、《普集种姓》、《至尊上师》、《修行成就者》等。在这些之上，加上贝若先前翻译的《普贤王如来根本续》——见解如虚空般无边无际的续，以及《奇妙》、《菩提心经》第四品、《分别计数经》第三品、《圆满具足经》圆满五品等菩提心经十部，以及各自的自释小释各一部，共十部义释，还有五部另释，以及说续四部等，大部分都是班智达希瓦僧诃和译师大贝若扎那从汉地翻译过来的。全知大学者在之前的无心十八部之上，加上《普贤王如来根本续》、《奇妙》、经部十三部，总共是心部二十一部。许多经文十八部，名称的类别有些相同，有些前后不同，有些多少不同，翻译者也不同，是这样说的。这些大多保存在宁玛派的经典甲函中。界部续有：《轮回顿除》、《珍宝秘密》、《无为任运》、《虚空广阔》等，据说有十万部。同样，诀窍部有《莲花明空》、《莲花自在》、《如意思成续》等，据说有五万一千部。在分别的门中，有《佛陀和合》、《明点轮精要续》五千三百部，以及从《秘密行种子续》中引申出来的那些，还有《声应成续》等大密决定续十七部，加上忿怒母共十八部。从大圆满六十四万颂中提取的精华是心髓业...
English
Regarding the Mind Section, the texts translated into Tibetan are known as the "Eighteen Mind Series Without Mind." Among these, the five early translations by the great translator Vairochana are: "The Cuckoo of Wisdom," "The Great Shaking," "The Great Garuda Soaring," "Gold Melting on Stone," "The Unfailing Victory Banner," and "The Great Sky." "The Wish-Fulfilling Jewel." The thirteen later translations by the three, the great Pandit Mala, Kumarara, and Yu Zhā are: "The Peak of Accomplishment," "The King of Space," "The Miraculous Arrangement of Bliss," "The General Collection of Perfection," "The Essence of Bodhicitta," "The Vast Expanse of Bliss," "The Wheel of Life," "The Six Bindus," "The General Assembly of Perfection," "The All-Encompassing Lineage," "The Venerable Master," and "The Accomplisher of Purpose," etc. On top of these, adding the "All-Creating King Tantra" previously translated by Vairochana—a tantra whose view is like the sky, without beginning or end—as well as "Wonderful," the fourth chapter of the "Bodhicitta Sutra," the third chapter of the "Sutra of Counting Distinctions," the fifth chapter of the "Perfectly Endowed Sutra," and so on, there are ten Bodhicitta Sutras, each with its own small commentary, making ten meaning commentaries, plus five additional commentaries, and the four sections of Explanatory Tantras, etc. Most of these were translated from Chinese by the Pandit Shri Singha and the great translator Vairochana. The Omniscient Great Scholar, on top of the previous Eighteen Mind Series Without Mind, added the "All-Creating King Tantra," "Wonderful," and the thirteen Sutras, making a total of twenty-one Mind Section texts. It is said that many of the eighteen texts have similar names, but some are earlier or later, some are longer or shorter, and the translators are different. These are mostly preserved in the Nyingma tradition's canonical collections. The Space Section Tantras include: "Uprooting Samsara," "Precious Secret," "Effortless Action," "Vast Space," etc., said to number one hundred thousand. Similarly, the Instruction Section includes "Lotus Clear Space," "Lotus Empowerment," "The Wish-Fulfilling Thought Tantra," etc., said to number fifty-one thousand. Within the separate doors, there are "Buddha Union," "The Essence Tantra of the Bindu Circle," numbering five thousand three hundred, and those that arose from the "Secret Conduct Seed Tantra," as well as the seventeen Great Secret Definitive Tantras, including the Krodha Mother, making eighteen. The essence extracted from the sixty-four hundred thousand verses of the Great Perfection is the Heart Essence of Action...