Tibetan
མས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུས་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐད། བློ་ཆུང་ཁྱོད་བསྐལ་ པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྒུག་པ་ལས་གཞན་ལ་རྫུན་པར་འཛིན་པའང་རང་གི་ལས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ལེའུ་དང་པོར། འོད་སྲུངས། དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་དང་། དགེ་སློང་ཁཎྜ་ར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཀརྟ་ཏི་ཤྱ་དང་། དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུངས། རྟ་ཐུལ་དང་། ནབས་སོལ་ལྟོས། །འོད་སྲུངས།དགེ་སློང་སྐར་བཟང་འདི་ངའི་གཡོག་བྱེད་དེ། ངའི་མདུན་ན་སྨྲ་ཞིང་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་ལ་ཡང་བལྟ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཆག་པ་ལ་ཡང་བལྟ། ཆོས་དང་མཐུན་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་སྟོང་ཚར་བཅད་པ་ལ་ཡང་བལྟ། དེ་ང་ལ་དད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐུན་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་པར་བརྟེན་རྒྱལ་ལམ། སྐར་བཟང་། རྒྱུ་སྐར་བཟང་པོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ལེགས་པའི་སྐར་མ་ཡིན།པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། གང་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཆོད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འཁོར་དུ་འདུས་པ་ཆོས་ཅན། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་དང་མཇལ། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཙམ་ལའང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་སྔོན་དུ་སོང་ངེས་ན། ཚེ་འདིའམ། བར་དོའམ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་གང་རུང་དུ་ མྱུར་བོར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཅིང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གླེངས་ཤིང་ཐེག་པའི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་འཆད་པའི་མན་ངག་ལས་ཆིངས་ཆེན་པོ་ལྔས་ཁོག་དབུབ་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །རྩ་བ་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཆོས་རྣམས་རིག་པར་མི་འདུས་པས། །མཐའ་ཡས་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཡོ་ག་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །ཐེག་པའི་རུ་ཤན་མི་ཕྱེད་པས། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དོན་མེདའགྱུར། །ཚིག་གི་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྒྱུད་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་བའི་ཚིག།འབྲུ་མི་ཆོམས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་རྩོལ་མེད་པ་ལ། །དོན་མེད་པ་ཡི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་མདོར་བསྟན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་སློང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་ཆིངས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེའང་ཐུན་མོང་བ་རྣམ་ལས་གླེང་གཞི་གང་རུང་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ལ། འདིར་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐེག་གཞན་རྣམས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཕྱིར། །ཐུན་ མོང་དག་གི་གླེང་གཞི་ཡིས། །སྡུད་པོ་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། །གདུལ་གཞི་ལས་ནི་འདུལ་བྱེད་དུ། །བྱུང་བས་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ། རང་རིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བླང་དོར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ། འདི་སྐད་བདག་གིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་དུས་ན་ཞེས་འབྱུང་ལ། ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་གནས་གང་དུ་བྱུང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་མཚོན་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གླེང་གཞི་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལོག་པ་དག། མདོ་རྒྱུད་གཞན་ནས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། འདིར་བསྟན་ཞེས་བྱུང་བས་རྒྱུད་མ་ཡིན་ཏོ་ཟེར་བ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མི་གཟུམ་པ་སྟེ། བསྟན་པས་བཅོས་མ་ཡིན་ན་འཇམ་དཔལ་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ཕྱིར་ངས། །ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་། བཅོས་མར་འགྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ད་དུང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བསྒྲུབ་ན། ཐུན་མོང་དུ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པ་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅེས་པའི་དོན་དང་། བླ་ན་མེད་པ་འདི་བསྟན་ཅིང་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་སྒྲས་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་སྡུད་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བའང་ཞར་ལ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་སྟོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རྒྱུད་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་སྟེ་ཐེག་པ་ཀུན་མདོ་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །བཤད་ཐབས་དངོས་ལ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ལྔ། ཡན་ལག་རྣམ་པ་
Chinese
故为此。因此，像这样甚深的密咒，为何不应以强力解脱？汝此小心眼者，应知汝之业即是，胜过于于无数三劫中，唯独等待成佛之法，而视其他为虚妄。例如在《宝积经》第一品中，光明守护，看比丘俱迦离迦，比丘提婆达多，比丘犍陀罗，比丘迦多提舍，比丘海施。光明守护，看马胜和纳波索。光明守护，此比丘星宿贤是我的侍者，看他在我面前说话、行走和坐卧。看他以神通力在上方虚空中行走。看他以符合正法的方式斩断成千的异教徒。他不相信我，也不顺从每一句话，是因为他出生在星宿吉日吗？星宿贤，因为被认为是吉星，所以是好的星宿。看他不相信我。凡是不顺从每一句话的，那人将会堕入恶趣。如是说故可知。因此，我们于无数劫中供养诸多佛陀，聚集于普贤眷属，具有此法性。又与无上密乘相遇。因为相信它而如法修持。仅仅是与共同乘相遇，也必定是先前已经积累了供养佛陀等善根。那么，在今生、中阴或任何自性化身刹土中，迅速成就佛果的这种因缘，必定是具有特殊的宿业，并且会远离非福德之业。如是讲述续部的法源，区分乘的自性，即是续部讲解的口诀，以五大誓言来概括。如《日月和合续》所说：若未以意义讲述历史，则对此大秘密决定之教，将生起不信之过失。若未以意义讲述根本，则诸法不摄于智慧，将生起无边之过失。若未以意义讲述瑜伽，则不辨乘之优劣，大小次第将成无意义。若未以意义讲述词句，则续部次第明晰之词。
English
Therefore. Therefore, why shouldn't such a profound mantra be liberated by force? You, with your small mind, should know that your karma is to consider other things as false, rather than just waiting for the Dharma to attain Buddhahood in countless eons. For example, in the first chapter of the Jewel Heap Sutra, Light Protector, look at the monks Kokalika, Devadatta, Khandara, Katatishya, and Ocean-given. Light Protector, look at Ashvajit and Punarvasu. Light Protector, this monk Starry Good is my attendant, watch him speak, walk, and sit in front of me. Watch him walk in the sky above with the power of miracles. Watch him cut off thousands of heretics in accordance with the Dharma. He does not believe in me, nor does he obey every word, is it because he was born on an auspicious star? Starry Good, because it is considered an auspicious star, it is a good star. Look at him not believing in me. Whoever does not obey every word, that person will fall into evil realms. As it is said, it can be known. Therefore, we have offered to many Buddhas in countless eons, gathered in the retinue of Samantabhadra, possessing this Dharma nature. Again, we have encountered the unsurpassed secret vehicle. Because we believe in it, we practice it according to the Dharma. Even just encountering the common vehicle, it is certain that the roots of virtue, such as offering to the Buddhas, have already been accumulated. Then, in this life, in the bardo, or in any realm of the self-nature incarnation, encountering such a cause of quickly attaining the fruit of Buddhahood must be due to special past karma, and one will turn away from non-virtuous deeds. Thus, discussing the source of the Dharma of the tantras, distinguishing the nature of the vehicles, is the oral instruction for explaining the tantras, which is summarized by the five great vows. As the Sun-Moon Union Tantra says: If the history is not explained with meaning, then towards this great secret definitive teaching, the fault of disbelief will arise. If the root is not explained with meaning, then all dharmas will not be gathered into wisdom, and the fault of boundlessness will arise. If the yoga is not explained with meaning, then the superiority of the vehicles will not be distinguished, and the order of large and small will become meaningless. If the meaning of the words is not explained, then the words of the tantras will be clearly in order.
Chinese
如果话语不完整就会变成过失，如果没有讲述必要和目的，对于无勤的大圆满来说，就会变成无意义的过失。如是说。第二，各自的自性进行分类，分为两部分：总的讲述续部的方式，和自性的具体区分。第一部分是：用共同的开场白五圆满来简要地指示，用非共同的引发讨论的五圆满的联系来详细地讲述。也就是，共同的部分不会从任何一个开场白中产生，这里在驳论中说：为了与其他乘门相符，用共同的开场白，为了让聚集者自己的眷属们信服而宣说，因为从所化机转变为能调伏者，所以使教法得以住留。如是，基的自性光明，在法界义的密严刹土中，自证无有迁变，宣说超越取舍之法性的自性。出现“如是我于何时宣说”等语句，词句的续部，在何处产生，以何种方式受持，表示现在的时间。赐予“如是我闻一时”的两种开场白。错误的观念啊！其他的经续中都说“如是我闻”，而这里出现“宣说”，就说不是续部，这是不聪明的表现。如果因为宣说就是造作，那么文殊菩萨说：秘密的主人，因此我将为你好好地宣说。以及，胜乐根本续中说：之后将宣说秘密。这样说来，那些也有变成造作的过失。如果还要建立特殊的法，共同的“如是我闻”只是听到了词句，没有领会其中的含义。无上的这个“宣说”的时间，用词句和含义全部领会，并且能显示能说者和集结者二者无别的伟大之处，因此显得特别殊胜。 因此，显示意义的续部产生，是非共同的开场白，表示词句的续部产生，是共同的开场白，表示一切乘的经部相一致。实际的讲述方法有五大联系，各个支分
English
If the words are incomplete, it becomes a fault. If the necessity and purpose are not explained, for the effortless Dzogchen, it becomes a meaningless fault. As it is said. Second, classifying each of their own nature, there are two parts: generally explaining the method of the tantra, and specifically distinguishing the nature. The first part is: briefly indicating with the five perfections of the common introduction, and elaborately explaining with the connection of the five perfections that initiate the uncommon discussion. That is, the common parts do not arise from any one of the introductions. Here, in the refutation, it says: In order to be in accordance with other vehicles, with the common introductions, in order to make the gatherer's own retinue believe, it is declared, because the object to be tamed transforms into the tamer, therefore the teaching is made to abide. Thus, the base, the self-nature of luminosity, in the Akanishta of the Dharmadhatu meaning, self-awareness is immutable, revealing the nature that transcends the Dharma nature of acceptance and rejection. The phrases "Thus, when I declared and explained" appear, and the continuum of words, where it arises, and how it is practiced, indicates the present time. The two introductions of "Thus I have heard at one time" are bestowed. Wrong concepts! In other sutras and tantras, it is said "Thus I have heard," but here it appears as "declared," and it is said that it is not a tantra, which is an unintelligent expression. If declaring is artificial, then Manjushri says: Secret Lord, therefore I will declare it well to you. And, in the root tantra of Chakrasamvara, it says: Then the secret will be declared. In this way, those also have the fault of becoming artificial. If you still want to establish a special Dharma, the common "Thus I have heard" only hears the words, without understanding the meaning. The supreme time of this "declaration" is that the words and meaning are completely understood, and the greatness of the speaker and the compiler being inseparable is also achieved, therefore it is particularly excellent. Therefore, showing that the continuum of meaning arises is the uncommon introduction, and indicating that the continuum of words arises is the common introduction, indicating that all the vehicles of the sutras are consistent. The actual method of explanation has five great connections, each branch