Tibetan
་སྔོན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཆགས་ལ། ལྷའི་ནོར་བུ་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ་ལྗོན་ཤིང་ མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་འཛུམ་པ། འབྲས་བུས་ཡོངས་སུ་དུད་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ་འཁྲོལ་བ། གཡས་རིར་རོ་བདེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མར་མི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། གཡོན་རིར་རྩྭ་སྔོ་ལྗང་བཅུད་དང་ལྡན་པས་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་ཚིམ་པ་མ་སྨད་པའི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་བསྟན་ནོ། །ཚེས་གསུམ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཤུཉྩིད་ལས་ཡོན་སྦྱར་དུས་ཞལ་བསིལ་ས་ལ་དོར་བས། ཆུ་རྫིང་བཻ་ཌཱར་ཞུན་མ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱའི་ཁོར་ཡུག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱེ་མ་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་ཅན་དེ་དག་གི་བཀྲག་མདངས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཉི་མའང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྲོས། དེར་འཁོད་པའི་མི་རྣམས་རྫིང་དེར་ལྟ་ཞིང་བསྟོད། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད་དོ། །ཚེ་ས་བཞི་ལ་ཨིནྡྲ་ཝ་རྨིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཚེ་དེའི་སྔ་ཉིད་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྫིང་བུའི་ངོས་བཞིན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་སྙན་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཡུར་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ལ་འབབ་པ་སྐོར་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་རྫིང་བུར་སླར་ཞུགས་པ་དེའི་སྒྲ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག། ཚད་མེད་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲར་སྒྲོགས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། །ཚེས་ལྔ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་ གཡོས་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཞལ་གྱི་འཛུམ་ལས་འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གསལ་ཞིང་། འོད་དེས་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག་སྟེ་ལྷ་མིའི་ཚོགས་དད་པར་བཀོད། ཚེས་དྲུག་ལ་ལི་ཙ་བྱི་དྲྭ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཚེ་མངོན་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་ཀུན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། གཅིག་གིས་ཅིག་ཤོས་ཀྱིཁམས་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ཤིང་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་རྟོགས་ནས་ཆོས་རབ་ཏུ་འཕེལ། ཚེས་བདུན་ལ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བས་ཉེ་བར་འཁོད་པའི་ཞམ་རིང་གི་ཚོགས་ཀུན་གནས་འགྱུར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་སྟོང་། རྒྱལ་ཕྲན་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཕུ་དུད་རབ་ཏུ་སྟོབ་བ་ཡ་མཚན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་སུ་ངེས་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དད་པ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དོ། །ཚེས་བརྒྱད་ལ་ལྷའི་དབང་པོས་སྲི་ཞུ་བསྐྲུན་པའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཤམས་པའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་ན། བཟང་བྱིན་ལ་སོགས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་འཕམ་པར་བྱའོ་གསོལ་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་གསོལ་འདེབས་སུ་ཡིན་ཞེས་པས་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསྟན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་མ་ཐག། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་གཤེགས་བཞུགས་ བཞེངས་གཟིམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་མཛད་ཅིང་འོད་སྣ་ཚོགས་འབྱིན། སྐུ་སྨད་ནས་མེ་འབར། སྟོད་ནས་ཆུ་འབེབས་པ་དང་ཟློག་པ་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས་ཁྲིར་བཞུགས་པར་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་མཆོད། ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ལགས་སོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་ཕྱགས་ལ་རེག་པས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གསེར་གྱི་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟེ་བ་ཅན་ཕུལ་བས་ས་བརྡོལ་ནས་ཕྱུང་བ་དང་དེའི་སྙིང་པོར་བཞུགས། དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་རེ་རེར་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པས་འོག་མིན་གྱི་བར་གང་བ་རྣམས་ལ་ལ་ནི་འབར། ལ་ལ་ནི་གསལ། ལ་ལ་ནི་ཆར་འབེབས་པ་ལ་སོགས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱིས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་མཛད་པས་ཀུན་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་དང་བཅས་མཆོད། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམ་བྱ་ཞིང་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར། དེར་རྒྱལ་པོས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེས་ལ་བབ་པར་བསྐུལ་བས་ཁོ་རང་དྲུག་པོ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐུལ་ཞིང་། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདར་བཞིན་གནས་ པའི་ཚེ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་སེང་ཁྲིར་ཕྱག་སོར་རེག་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་སྲིན་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལྔ་ཐོན་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་གི་ཁྲི་བཤིག། ཕྱག་རྡོར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལས་མེ་འབར་བ་ཐོགས་ནས་སྟོན་པ་དྲུག་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ལྟ་བུའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་བཅོམ། ལོག་ལམ་ལ་འཁྱམས་པའི་འཁོར་འབངས་དགུ་ཁྲི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་བརྒྱད་ཁྲི་དེ་སྙེད་ནས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེར་པདྨའི་གདན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ཞིང་རྣ་བར་ཆོས་ཐོས་པས་མཆོག་རྣམས་སངས་རྒྱས། དམན་པ་རྣམས་ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐོབ། འདི་ཡན་ལག་འགྲན་ཟླ་ཅན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞེས་གྲགས་ལ། ཚེས་དགུར་ཚངས་པས་མཆོད་པ་ལས་དབུ་གཙུག་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་སྙེག་པ་ལ། སྐུ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྲིར་བཞུགས་པ་གནམ་སའི་ཁྱོན་ཀུན་བསྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་བཞུགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ། ཚེས་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིས་ཡོན་སྦྱར་སྟོན་པའི་སྐུ་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བའི་སྐལ་བར་སྦྱར་བའི་ཚེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཆེས་དད་པར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ས་བོན་རྙེད། བཅུ་གཅིག་པ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཆོད་པའི་དུས་གང་གི་སྐུ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་འཁོར་ཡུག་གཅིག་གི་ཕུང་པོར་གནས་ཤིང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རང་རང་དབང་པོར་འཚམ་པར་བསྟན་པ་ལས། དེར་འདུས་རྣམས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བསྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཟླ་བའི་ཡར་ངོ་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད། བཅུ་གཉིས་ལ་ནག་པའམ་ཙིནྟས་གཡོས་སྦྱར་བའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྐུ་ལས་གསེར་གྱི་འོད་བཀྱེ་བས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཁྱབ་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ལ་རེག་པས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཞི་སྟེ་ཀུན་ཕ་མ་དང་ཕོ་ནུ་བཞིན་མ་འདྲིས་པའི་བཤེས་སུ་གྱུར། ཉེ་ཁོ་ན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྣང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་ལྷུང་བས་ལྷ་མི་རྣམས་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་ལ་སྤྱོད། བཅུ་གསུམ་ཤུཉྩིིསཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚེ་སྐུའི་ལྟེ་བ་ལས་འོད་ཟེར་གཉིས་འདོམ་བདུན་ཙམ་གྱིས་ཡར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོར་པད་སྟེང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་བཞུགས་པ་གང་གི་ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཟུང་རེ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྔར་བཞིན་གྲངས་མེད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀང་བ། ཆོ་འཕྲུལ་བལྟར་འོངས་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་ གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤེལ། བཅུ་བཞིར་ཨུ་དྲ་ཡ་ནས་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་སྐུ་ལ་གཏོར་བས་སྐད་ཅིག་གིས་མེ་ཏོག་རྣམས་རིན་ཆེན་ཁམས་ལས་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པ་གསེར་ལྟར་འབར་ཞིང་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་དེའི་གྲངས་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེའི་སྟེང་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་པ་མིག་གི་མངོན་སུམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཡོན་སྦྱར་བའི་ཚེ་སྣོད་ཀུན་ཟས་ཀྱིས་གང་ཞིང་། ཟས་རྣམས་རོ་བརྒྱའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཟོས་པ་ཀུན་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེར་འཁོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་སར་རེག་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་སྨྲེ་སྔགས་འོ་དོད་འབོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པས། འཁོར་ཚོགས་རྣམས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་ངང་དུའང་གྱུར། དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པས་ལ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐུབ་དབང་གི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་དད་པས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་མིའི་སྲིད་པ་ཐོབ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ཞབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཚན་བསྟན་པ་སོགས་ཟླ་ཕྱེད་བར་ཆོ་འཕྲུལགྱི་ མཛད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་བསྟན་པས་རྟག་ཆད་སྨྲ་བའི་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པའི་རི་བོ་བཅོམ་ཞིང་། ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ང་རོས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་ཤར་བ་ལི་ཙ་བྱི་སོགས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡང་བརྩིགས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་གནོད་པའི་ཤ་ཟ་སྟོང་ཕྲག་བཏུལ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནགས་ཁྲོད་དུ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པས་དད་རབ་དེ། །ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཡུམ་དང་ལྷའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བདེན་པ་ལ་བཀོད། གསལ་ལྡན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཙུགས་པའི་ཐེམ་སྐས་སུ་ལྷ་ལས་བབས། དེར་གསལ་ལྡན་པ་དད་ཅན་དག་གིས་ལྷ་བབས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ལ་བལྟ་བའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་ཤིང་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་མཛད། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གང་སུ་ཡང་རུང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་གོམས་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཡང་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་བསྟེན་གོམས་མང་དུ་བྱས་པས་ དེ་བཞིན་གཤེགས་ན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བར་དུ་ཡང་བཞུགས་སོ། །ཞེས་ལན་བསྟུད་ནས་གསུངས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་བདུད་ཀྱིས་ཁེབས་ཏེ་ཅང་ཞུ་བ་མ་སྤོབས། དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྐུལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན། མགར་བའི་བུ་ཙུནྡས་བཤོལ་འདེབས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཉིས་ཀ་དགའ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱི
Chinese
前所未有的珍宝山，高耸而雄伟，宛如散布着天神的宝物般光彩夺目，树木花朵和花瓣绽放，果实累累，发出悦耳的声音。右边的山上，人们享用着美味果实的穗子；左边的山上，青草茂盛，充满营养，使牲畜群体感到满足，展示了无与伦比的无限功德。三日，国王舒ñྩིད་供养时，将洗脸水倒在地上，水池宛如融化的琉璃般，周围二百由旬，珍宝粉末如莲花马车轮般，呈现彩虹般的颜色，其光芒更加耀眼，以至于太阳也逃向南方。在那里的人们观看并赞美水池，以佛法的声音获得了天界的种子。四日，因陀罗瓦尔米供养时，就在那之前，如化现的水池表面一样，巨大的河流带着悦耳的声音，流入八百条水渠，绕行其他地方后又重新汇入水池，那声音宣说着七觉支、八正道、三解脱门、六度、四无量心等佛法，引导众生走向天界和解脱之路。五日，国王梵天供养时，从脸上的笑容中散发出光芒，照亮了三千大千世界的一切。接触到那光芒的众生，五盖得以清净，天人和人类的群体都生起了信心。六日，荔枝毗舍离众供养时，加持了所有没有神通的人，使他们能够了解彼此的界限和思想的差异，并理解善恶业果，从而使佛法得到极大的增长。七日，释迦族供养时，使所有在附近侍奉的仆从群体都发生了转变，转轮王的千子、小国王、大臣和臣民的福报都得到了极大的增长，成为了一个奇迹之地，众生确信那是佛陀的加持，从而使信心大增。八日，天界的主宰供养时，当帝释天安排的宝座上就座时，对善施
English
An unprecedented jewel mountain, tall and majestic, shining brightly as if celestial treasures were scattered, with trees, flowers, and petals blooming, fruits laden, and melodious sounds echoing. On the right mountain, people enjoy the ears of delicious fruits; on the left mountain, the grass is lush and full of nutrients, satisfying the herds of livestock, displaying unparalleled infinite merits. On the third day, when King Shuncid offered, he poured the water for washing his face on the ground, and the pool was like melted lapis lazuli, with a circumference of two hundred yojanas, the jewel powder was like a lotus chariot wheel, with rainbow-like colors, and the light of its brilliance increased so much that the sun fled to the south. The people there watched and praised the pool, and obtained the seeds of heaven with the sound of Dharma. On the fourth day, when Indravarmi offered, just before that, like the surface of the manifested pool, a great river with a melodious sound flowed into eight hundred canals, circled elsewhere, and then re-entered the pool, and that sound proclaimed the Seven Factors of Enlightenment, the Eightfold Noble Path, the Three Doors of Liberation, the Six Perfections, the Four Immeasurables, and other Dharmas, guiding beings to the path of heaven and liberation. On the fifth day, when King Brahma offered, light radiated from the smile on his face, illuminating all the three thousand great thousand worlds. The beings who touched that light were purified of the five obscurations, and the groups of gods and humans developed faith. On the sixth day, when the Licchavi Vriji offered, they blessed all those who did not have clairvoyance, so that they could understand each other's boundaries and differences in thoughts, and understand the results of good and bad karma, thereby greatly increasing the Dharma. On the seventh day, when the Shakya clan offered, all the groups of servants who were serving nearby were transformed, the thousand sons of the Chakravartin king, the small kings, ministers, and subjects had their merits greatly increased, becoming a place of wonder, and beings were convinced that it was the blessing of the Buddha, thereby greatly increasing their faith. On the eighth day, when the Lord of the Gods offered, when he was seated on the throne arranged by Indra, to the good giver
Chinese
因此，我们请求打败外道宗师，但没有允许，（佛）说：“你们这是在向外道徒和显示神通者祈祷啊！”光明幢一祈请显神通，世尊立即从座位上隐没，向四方行走、安住、站立、躺卧，示现四种威仪，并放出各种光芒。从下半身燃起火焰，从上半身降下水流，又反过来。佛说：“这只是声闻乘共同的神通。”然后升座，梵天和帝释天在左右供养。佛问：“是谁祈请我显示神通？”光明幢回答：“是我。”当（佛）的手触碰到（他）时，龙族献上了莲花车轮大小、有千片金色花瓣、金刚花蕊的莲花，（莲花）从破裂的地下涌出，（佛）安住在莲花的中心。这样出现了许多（莲花），每一朵莲花上都有一尊化身佛安住，直到充满色究竟天。有的（化身佛）在燃烧，有的在发光，有的在降雨等等，各种景象即使是孩童也能清楚地看见，大家都目不转睛地注视着，并合掌礼拜。化身佛们念诵着“当勤精进”等偈颂后隐没不见，佛说事情就是这样发生的。之后，国王催促各位宗师轮流上场，他们六人互相推诿，内心恐惧，身体颤抖。 这时，我们的宗师用手指触碰狮子座，狮子座发出声音的同时，出现了五个恐怖的罗刹，摧毁了六位宗师的座位。金刚手手持金刚杵顶端燃烧的火焰，以粉碎六位宗师的猛烈威力摧毁了魔军。九万名误入歧途的眷属出家受戒，证得阿罗汉果位。从世尊八万个毛孔中放射出光芒，在光芒的顶端，看见善逝安住在莲花座上，为各自的眷属说法，听闻佛法，殊胜者证得佛果，低劣者获得人天果报。这被称为无与伦比的神通。九月，梵天供养时，头顶接近梵天境地。
English
Therefore, we requested to defeat the masters of external paths, but it was not granted. (The Buddha) said, "You are praying to the heretics and those who display miracles!" As soon as Clear Banner requested the display of miracles, the Blessed One immediately disappeared from the seat and walked, stayed, stood, and lay down in the four directions, displaying the four postures and emitting various lights. Flames blazed from the lower body, and water flowed from the upper body, and vice versa. The Buddha said, "These are just the common miracles of the Hearers." Then, ascending the throne, Brahma and Indra worshiped from the left and right. The Buddha asked, "Who is praying for me to display miracles?" Clear Banner replied, "It is I." When (the Buddha's) hand touched (him), the Nagas offered lotuses the size of chariot wheels, with a thousand golden petals and vajra stamens. (The lotuses) sprang from the cracked earth, and (the Buddha) resided in the center of the lotuses. Many such (lotuses) appeared, and on each lotus resided an emanation Buddha, filling up to the Akanishta heaven. Some (emanation Buddhas) were burning, some were shining, some were raining, etc. Various phenomena were clearly visible even to children, and everyone watched without blinking, worshiping with folded hands. The emanation Buddhas recited verses such as "One should strive diligently," and then disappeared. The Buddha said that is how it happened. Afterward, the king urged the masters to take their turns, and the six of them pushed each other, trembling with fear in their hearts. At that time, when our master touched the lion throne with his finger, at the same time as the lion throne emitted a sound, five terrifying Rakshasas appeared and destroyed the seats of the six masters. Vajrapani, holding a flame blazing from the tip of a vajra, destroyed the armies of demons with the fierce power of grinding the six masters into powder. Ninety thousand followers who had strayed into wrong paths were ordained and attained Arhatship. From the eighty thousand pores of the Blessed One's body, rays of light shone forth, and at the tips of the rays, the Sugatas were seen residing on lotus seats, teaching the Dharma to their respective retinues. By seeing and hearing the Dharma, the superior ones attained Buddhahood, and the inferior ones attained the realms of gods and humans. This is known as the unparalleled miracle. On the ninth day, when Brahma made offerings, the crown of the head approached the realm of Brahma.