Tibetan
སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་བཤད་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་ཁོག་ཡངས་པར་མི་ཤེས་པས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་པས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཁོ་ནར་འདོད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་རིམ་པས་སྟོན་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དབང་པོའི་ཁྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པར་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་དེ་དག་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རྩེགས་པ་ལས། ཞི་བའི་བློ་ གྲོས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གང་གི་མཚན་མོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ངས་ཆོས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་བསྟན་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ལ། དོན་དམ་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་ཚིག་རང་ཚན་པར་འདོད་པ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས། མི་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་དོན་དམ་དུ་མ་བསྟན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་ཟེར་བ་ཡང་གསུང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས་འདས་པ། འགྲོ་བའི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པར་སྣང་ངོ། །ཞེས་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་བཅས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་སླད་ཙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་གཞག་འདྲེས་མར་བཤད་པ་ལའང་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟེན་འབྱུང་རྩ་བ་མ་རིག་མུན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དེར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བུ་རམ་ཤིང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ཡིས་བཟོད་མིན་པས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་མཆོག་དཔལ་གྱི་བེའུ་ཟུང་ནས་ཕྱུང་། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་བུམ་བཟང་དེར། །གསུང་རབ་དགོངས་དོན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་ཚེ། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དྲང་བའི་དོན། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་བརྒལ།ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་པའི་གཟུགས། །སྒྲ་དང་བྲག་ཅའི་དངོས་པོས་ ཉེར་བཏང་ཡང་། །མོས་པའི་མེ་ལོང་གཙང་མར་འཆར་བ་འདི། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཆོས་ཡིན་གཞན་དུ་མིན། །ཅེས་པར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་ནས། ད་ནི་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཛད་པ་དབྱིངས་སུ་བརྟུལ་བའི་རྣམ་གཞག་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་གཅུང་བསྐུལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས། དེའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་རྣམ་གྲལ་གོང་དུ་བསྐྱལ་ཡང་སྟོབས་བཅུ་མཐར་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་དེ་དག་རྣམས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གྲལ་མཇུག་ཏུ་གྱུར་བ་སོགས་ལན་དུ་མར་ནོངས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་ཡོན་བདག་གིས་བསྙེན་མ་བཀུར་བར་ཁྲོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་ཞུས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་སངས་རྒྱས་ནི་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱོད་ཅག་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དགའ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འདི་གོའུ་ཏ་མའི་ཕྱོགས་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་གཟུ་བོར་ཡོད་འདུག་པས་གམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས་གསལ་རྒྱལ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་དབང་པོ་བྱེད་པར་གསོལ་བ་ན། དེས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ཕམ་གྱིས་དོགས་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲལ་བས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་མ་རངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་གོའུ་ཏ་མས་བསླུས་ཟིན་ཞེས་སྤྱོ་ བར་བྱས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལའང་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེར་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་དེ་སྨྲས་པས་འདི་སྐད་དུ་གོའུ་ཏ་མ་འབྲོས་སམ་གྲོགས་བཙལ་བ་ལས་མ་འདས། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་གྲོགས་བཙལ་ལོ་ཞེས་གྱད་ཡུལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་བསྐུལ་བ་ན། དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་འགྲན་ཟླ་མི་སྤོབས་པར་བརྗོད་པས་སླར་དེ་བོར་ནས་གངས་རིའི་མགུལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་རོགས་སུ་སྦྲན་པས། དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ་རན་པའི་ཚེ་མཚན་མ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མས་དཔོན་གྱི་གཅུང་ནག་པོའི་ཡན་ལག་དབྱེན་གྱིས་བཅད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྲང་མདོར་བོར་བ་དང་། གཉེན་གྱིས་སྟོན་པ་དྲུག་ལ་འདི་གསོས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིག་སྨྲས་པས། སྤོབས་པ་མེད་དེ་ཞུམ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེར་ཀུན་དགའ་བོས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བས། ཞལ་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོག་ཡིན་པའི་བདེན་པས་འདིའི་ཡན་ལག་སྔར་བཞིན་གྱུར་ཅིག་གསུངས་མ་ཐག་དེ་ཉིད་གསོལ་བས། ཀུན་དགའ་བོས་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་གྲུབ། དེར་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་པར་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དྲུག་ལའང་རང་རང་གི་འདུན་ཁང་དྲུག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ཤམས་ པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ནམ་མཁར་ཆོ་འཕྲུལ་བལྟ་བ་ལ་ལྷགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་འདུས་པའི་ཚེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ནས་སྒོ་འཕར་གསེབ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་བས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འདུན་ཁང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་དང་། སྟོན་པ་དྲུག་ན་རེ། ལྷད་ནི་གོའུ་ཏ་མའི་འདུན་ཁང་ཚིག་གིས་གལ་ཏེ་རྡོ་ཐོགས་ནས་འདིར་མཆིམས་ལ་ཞི་བར་བགྱིད་གྲག ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མེས་འདུན་ཁང་གི་དྲི་ཀུན་བསྲེགས་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་འདུན་ཁང་མཛེས་པར་གྱུར་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་ཟིན་གྱིས། ད་་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་དུས་ལ་བབས་སོ་ཞེས། སྤོབས་པ་མེད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོསླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཛེས་པའི་ཞབས་གཡས་པ་ས་ལ་བསྣུན་པས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རབ་ཏུ་གཡོས། རྐྱེན་དེས་སྔར་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་རོགས་སུ་བཙལ་བའི་རི་སུལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ནི་ཤོག་ཅེས་པའི་བརྡར་གོ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་འོངས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པའི་བ་སྤུ་ཁོང་ནས་གཡོས་ཏེ་ཁོ་ཅག་གི་རོགས་བགྱིད་པ་ལྟ་ཅི། སངས་ རྒྱས་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྱག་གིས་འདུད་ཅིང་། ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བས་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སླར་དགྲ་བཅོམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོ་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་འདུན་ཁང་དུ་བྱོན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆུས་ཉ་བའི་དུས་ཚོད་དེ་རྒྱལ་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་འགོར་འཇོག་པའི་ཚེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲན་པར་དུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་ལས། ལྟད་མོར་ལྷགས་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་བསྟན་པར་གྲགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་མཆོད་པའི་ཚེ། ཚེམས་ཤིང་ས་ལ་བཙུགས་མ་ཐག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་དཔངས་དང་མཉམ་པའི་ལྗོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའང་མེ་ཏོག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་དང་མཉམ་པ། འབྲས་བུ་བྲེ་ལྔའི་བཅུད་ཤོང་བའི་བོངས་ཅན་ཡལ་འདབ་ཀྱི་རྩ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་བཀྲག་མདངས་སྣང་བས་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་བ། དེའི་དྲི་དངར་བ་འཐུལ་བས་དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་སྟེར་ཞིང་རོ་ཞིམ་པ་སོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཚེས་གཉིས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་དྲ་ཡ་ནའམ། ཤར་བས་མཆོད་ཚེ་སྐུའི་གཡས་གཡོན་དུ
Chinese
不了解随顺显现而说的广阔解释方法，就说有偏颇是不合理的。大车（ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།）龙钦巴（ཀློང་ཆེན་པ།）说：“此处有些论师认为三个法轮只是同时转动，有些论师认为次第宣说，这两种观点都迷惑于共同和不共同由根器差别所区分的意义。”这样说过。另外，这些法轮不是以语言文字为自性来宣说的慈悲，就像如意宝珠一样，为了符合众生的意乐而产生意义，因此在《宝积经》中说：“寂静的智慧，在哪一夜证得圆满正等觉，到哪一夜入灭之间，我连一个法也没有宣说。”对于这样的说法，在胜义谛中如实承认，而在世俗谛中认为语言文字是自性也是错误的。全知大尊者说：“有些不了解的人说胜义谛中没有宣说，世俗谛中宣说了，这也是对超越言语和文字，随顺众生的显现而像语言文字一样显现的实相感到迷惑。”因为有《三摩地王经》的教证，所以在此只是为了讲述法源的开端，而对大小乘的分类混杂地进行叙述，也不应该大声喧哗。这里说道：缘起根本无明黑暗的森林中，被生老病死的罗网所覆盖的众生们，凭借甘蔗童子的发心威力无法忍受，从甘露妙法吉祥的双乳中取出。在那远离八边戏论的妙瓶中，当将经藏的密意浓缩为精华时，为了引导无数乘的入门，解脱三门超越了所表达的范畴。不可思议的慈悲力量之形，即使被声音和岩石的物质所接近，但这显现在清净的意乐之镜中，是释迦狮子的法，而不是其他的。以这些应时的偈颂，现在降伏其他不驯服的辩论者，示现大神通等圆满完成广大事业后，融入法界的仪轨是：我等大师……
English
It is unreasonable to say that there is bias because one does not understand the broad explanation method of speaking in accordance with appearances. The great chariot (Shing rta chen po) Longchenpa (Klong chen pa) said, "Here, some teachers think that the three wheels are only turned at the same time, and some teachers think that they are taught in sequence. Both of these views are confused about the meaning that is distinguished by the difference in faculties between the common and the uncommon." Thus he said. Furthermore, the compassion of teaching that these wheels are not self-existent in terms of sound and words is like a wish-fulfilling jewel, because it produces meaning in accordance with the inclinations of beings. Therefore, in the Heap of Jewels Sutra, it says, "Silent intelligence, on what night did you attain perfect complete enlightenment, and until what night did you pass into nirvana, I have not taught even a single word of Dharma." Regarding such a statement, it is accepted as it is in the ultimate truth, but it is also wrong to think that words and letters are self-existent in the conventional truth. The great omniscient one said, "Some who do not understand say that it was not taught in the ultimate truth, but it was taught in the conventional truth. This also seems to be confused about the reality that transcends speech and letters, and appears like speech and letters in accordance with the appearances of beings." Because there is the scriptural authority of the Samadhiraja Sutra, here, just for the sake of discussing the beginning of the origin of Dharma, and for the mixed narration of the classification of the Great and Small Vehicles, one should not make a loud noise. Here it is said: In the forest of ignorance, the root of dependent origination, beings covered by the net of birth, old age, sickness, and death, are unbearable by the power of the aspiration of the Sugarcane Child, and are taken out from the auspicious pair of breasts of the nectar Dharma. In that excellent vase that is free from the eight extremes of elaboration, when the meaning of the scriptures is condensed into essence, for the sake of guiding the entrance of countless vehicles, the three doors of liberation transcend the realm of expression. The form of the power of wonderful compassion, even if it is approached by the substance of sound and rock, but this appearing in the pure mirror of aspiration, is the Dharma of Shakya Lion, and not another. With these timely verses, now subduing other unruly debaters, showing great miracles, etc., after completely accomplishing vast activities, the ritual of dissolving into the Dharmadhatu is: Our teacher...
Chinese
具象心国王邀请其弟劝请讲法。当时，外道徒众被抬到上位，但具足十力的佛陀的光辉使得他们都到了导师及其眷属的末位等多次失误。外道六师因施主不供养而愤怒，请求与佛陀比试神通。具象心国王说，佛陀犹如太阳的光芒，你们这些萤火虫无法相比，外道们听了不高兴，说：这个国王偏袒乔达摩。因此，拘萨罗国的国王胜光王是公正的，去他那里吧。于是他们前往舍卫城，请求胜光王主持神通比赛。胜光王也用担心你们失败的话来推脱，外道们不高兴，斥责说：你也已经被乔达摩欺骗了。国王也承认了，并向如来提出了同样的要求，佛陀答应了。当（外道）六师听到这些话时，他们说：乔达摩不是逃跑就是寻求帮助。我们也寻求帮助吧，于是劝请了巨身国的遍行者善护。但善护说自己没有能力与佛陀匹敌，于是他们放弃了他，邀请了雪山脚下的五百仙人作为助手。那些仙人答应了，并嘱咐说：时机成熟时，给我们信号。当时，胜光王的母舅的弟弟黑色的肢体被离间砍断，扔在城市的十字路口。亲属对六师说：说一句能治好这个的真言吧。他们没有能力，感到羞愧，一言不发。于是阿难向佛陀祈请。佛陀说：以三宝至上的真谛，让这个肢体恢复如初吧。话音刚落，肢体就恢复了。阿难大声宣布：外道被打败了。这也成就了神通。之后，从舍卫城到王舍城，变化出圆满的幻化殿，如来坐在珍宝的宝座上，外道六师也各自拥有自己的幻化殿，以及六十万的
English
King Rupakaya invited his younger brother to request the Dharma to be taught. At that time, the Tirthikas were elevated to higher positions, but the splendor of the Buddha, who possessed the ten powers, caused them to be at the end of the line of the teacher and his retinue, and so on, for many times. The six Tirthika teachers were angry because the patrons did not make offerings to them, and requested to compete with the Buddha in miraculous powers. King Rupakaya said that the Buddha is like the light of the sun, and you, like fireflies, cannot compare. The Tirthikas were not happy and said: This king is biased towards Gautama. Therefore, King Prasenajit of Kosala is impartial, let's go to him. So they went to Shravasti and requested Prasenajit to be the master of the miraculous power competition. He also declined with words fearing your defeat, and the Tirthikas were unhappy and rebuked: You have also been deceived by Gautama. The king also admitted it, and made the same request to the Tathagata, and the Buddha agreed. When the six teachers (Tirthikas) heard these words, they said: Gautama is either running away or seeking help. Let us also seek help, so they persuaded the Parivrajaka Sujata of the country of Giants. But Sujata said that he was not able to compete with the Buddha, so they abandoned him and invited five hundred hermits at the foot of the Snow Mountain as assistants. Those hermits agreed and instructed: When the time is ripe, show us a sign. At that time, the black limb of the younger brother of Prasenajit's maternal uncle was cut off by discord and thrown at the crossroads of the city. Relatives said to the six teachers: Speak a true word that can heal this. They had no ability, felt ashamed, and remained silent. Then Ananda prayed to the Buddha. The Buddha said: By the truth that the Three Jewels are supreme, let this limb be restored to its original state. As soon as the words were spoken, the limb was restored. Ananda announced loudly: The Tirthikas have been defeated. This also accomplished the miraculous power. After that, from Shravasti to Rajagriha, a perfect magical palace was transformed, the Tathagata sat on a jeweled throne, and the six Tirthika teachers also each had their own magical palace, as well as six hundred thousand