Tibetan
་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་དེའི། །ཕ་མཐའ་བརྗོད་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་ཁེངས་སྐྱུང་ན། །ཕྱོགས་རེའི་ཐེག་པའི་གཏན་ཚིགས་མཐའ་ལ་སུ་ཞིག་ཞེན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ན་མང་པོའང་གཅིག་ཏུ་སྦམས་ཏེ་བཤད། །ཚོགས་ གཉིས་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་བཏེགས་པ་ཡི། །སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་བཞིའི་འོད་བརྒྱ་བ། །སྐལ་བཟང་འདི་ཡི་མཁའ་ལ་འགྲོས་བཏེག་ཚེ། །ལུས་མེད་མུན་པའི་ཆོམ་རྐུན་གང་དུ་བྲོས། །ཞེས་པའང་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མཛད་པ་དབྱིངས་སུ་བརྟུལ་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་མ་བསྐུལ་བར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་བགྱེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྣང་བར་བྱས་པས། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སད་ནས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ལྷགས་ནས་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བཀྱེ་མཛད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཅིས་སླད་དེ་རིང་བཏང་སྙོམས་བཞུགས། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་བརྡུང་དུ་གསོལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་རབ་ཏུ་འབུད་དུ་གསོལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོང་བུ་བསྒྲེང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མར་མེ་སྦར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས་གཏོར་བ་ལས། །སྟོན་པས་ཅང་མི་གསུང་བ་མི་གནང་བའི་བརྡར་རིག་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་ སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་ན་འཕེལ་བར་རིག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་བཅས་ཀྱང་སྦྲན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ། ཟླ་བ་ཉ་བ་གཟའ་ལས་ཐར་བ་ལྟར། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཀྱང་མ་གནང་། དེ་ནས་ཚངས་པས་སླར་ཡང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པ། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་མུན་པར་ཤེས་རབ་འོད་དབྱུང་གསོལ། །ཀུན་ནས་འཚལ་བར་གྱུར་བ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་བས། སྟོན་པས། སྐྱེ་དགུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་འདས། །ང་ཡིས་ཚོགས་ནི་ཆེན་པོས་རྙེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསྟན་མི་ཕན།
Chinese
掌握虚空藏者， 若要穷尽其边际，舍利子亦会谦逊。 谁会执着于片面之乘的终极论证？ 因此，此处将众多融为一体而宣说。 以二资粮之风车抬升， 百倍十力四无畏之光芒。 当此善缘于虚空展翅时， 无形黑暗之盗贼将逃向何方？ 以上是中间的偈颂。 第二，展示珍贵教法的宝匣，转法轮后融入法界之仪轨：即未经劝请而不示转法轮，故从眉间毫相放光，照亮整个世界。娑婆世界之主梵天，宿愿觉醒，与六十八万眷属前来祈请转法轮，并祈请道： “成就大智慧之至尊坛城后， 向十方放射光芒， 以智慧之光开启智慧之莲花， 为何今日沉默不语，舍弃说法之日？” 请敲响神圣之法鼓， 请吹响神圣之法螺， 请竖起神圣之法幢， 请点燃神圣之法灯。 如是说后，以旃檀香粉散布。然导师未发一语，知是不应允之兆，遂返回各自居所。 彼等知晓若再三劝请，功德将不可思议地增长，故梵天与帝释天等眷属一同前来，帝释天献上珍宝，并祈请道： 如满月脱离罗睺星之遮蔽， 能仁您之心已彻底解脱。 请您奋起赢得胜利之战！ 如是祈请，亦未应允。其后，梵天再次献上千辐金轮，并祈请道： 请您奋起赢得胜利之战！ 请于黑暗世间放出智慧之光！ 我等皆已彻底明了， 能仁您请宣说佛法！ 如是劝请后，导师说道： 众生皆为欲望所束缚， 被烦恼之流所淹没。 我已历经千辛万苦证得此法， 因此宣说亦无益处。
English
Controlling the treasury of space, Even Shariputra would be humble to describe its limits. Who would cling to the ultimate arguments of one-sided vehicles? Therefore, here, many are condensed into one and explained. Lifted by the wind chariot of the two accumulations, Hundreds of lights of the ten powers and four fearlessnesses. When this auspicious one takes flight in the sky, Where will the bodiless, dark thieves flee? The above is an intermediate verse. Secondly, the ritual of displaying the precious teachings, turning the wheel of Dharma, and merging into the sphere of reality: That is, without being requested, the wheel of Dharma is not shown to be turned, so light radiates from the urna, illuminating the entire world. The lord of the Sahā world, Brahmā, awakened from his past aspirations, came with sixty-eight hundred thousand attendants to request the turning of the wheel of Dharma, and prayed: "Having accomplished the supreme mandala of great wisdom, Radiating light in all ten directions, Opening the lotus of the mind with the light of wisdom, Why are you silent today, abandoning the day of teaching?" Please strike the great drum of the sacred Dharma, Please blow the conch of the sacred Dharma, Please raise the banner of the sacred Dharma, Please light the lamp of the sacred Dharma." After saying this, he scattered sandalwood powder. However, the Teacher did not say a word, knowing it was a sign of disapproval, and returned to their respective abodes. They knew that if they requested again and again, the merit would increase unimaginably, so Brahmā and Indra, along with their retinues, came together, and Indra offered a precious jewel and prayed: Like the full moon freed from the eclipse of Rāhu, Your mind, O Muni, is completely liberated. Please rise up and win the battle! Even with this prayer, he did not consent. Then, Brahmā again offered a golden wheel with a thousand spokes and prayed: Please rise up and win the battle! Please shine the light of wisdom in the dark world! We have all fully understood, O Muni, please teach the Dharma! After this request, the Teacher said: Beings are bound by desires, Overwhelmed by the stream of afflictions. I have attained this Dharma through great hardship, Therefore, teaching it is of no benefit.
Tibetan
།ཚངས་པ་ང་ཡིས་ཐ་བ་ཀུན། །བཅོམ་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་པས། །ཆོས་འདི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །དཀྲིགས་པས་བདེ་བླག་རྟོགས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ནས་མ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཞུས་པ། མ་ག་དྷཱ་ཡི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ཆོས། །མ་དག་དྲི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པ་ བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚངས་པ་མ་ག་དྷཱ་ཡི་སེམས་ཅན་གང་། །སྐལ་པར་ལྡན་ཞིང་དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན། །མི་འཚེ་འདུ་ཤེས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉན་པ། དེ་དག་།ལ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྒོ་དབྱེའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས་སྐད་ཅིག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་སྟེ་སོ་སོ་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ལྷགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་སྲིད་མཆོག་དང་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་བཞིས་གསོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་བསྐོར། བཀའ་སྩལ་པ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རོ། །ཡང་གསོལ་བ དེར་ནི་མི་རུང་སྟེ་ལྗོན་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ཉུང་བ་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ནི་ང་ཡིས་མཆོད་སྦྱིན་སྟོང་ཕྲག་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུས་མཆོད། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དམ་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་གནས། དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱའི་གནས་མཆོག་དེར་ནི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཐོག་མར་གདུལ་བར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཟང་བ། གདུལ་སླ་བ་སྦྱོང་སླ་བ། དུས་གསུམ་གྱིས་སྟོབས་ཆུང་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བའི་རིགས་ཅན་ཞིག་ལ་བསྟན་པར་དགོངས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷག་སྤྱོད་དང་རིང་འཕུར་དུ་མཁྱེན་ཀྱང་སྔ་མ་འདས་ནས་ཞག་བདུན་དང་། ཕྱི་མ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ བར་གྱུར་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པས་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ལ་བསྟན་པར་དགོངས། མ་ག་དྷཱ་ནས་གསལ་ལྡན་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད་དེ་རིམ་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་ཕེབས་པ་ན། མཉན་པས་གྲུ་བཙས་རྩད་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པས་དེ་དག་འགྱོད་དོ། །ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དེ་ཤེས་ནས་ཕྱིན་ཆད་རབ་བྱུང་ལ་གྲུ་ཆས་མི་ལེན་པའི་ཁྲིམས་བཅས། དེ་ནས་ཡུལ་ཀ་ཤིར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་མཇལ་བས། །བྲམ་ཟེས་བྲིས་པ། གོའུ་ཏ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སུ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ལ་མཁན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ང་དང
Chinese
梵天我已摧毁一切边，以大会悟得，此法为有情之贪欲所缠缚，故不易轻易证悟。说完没有答应。又禀告说：玛嘎达（梵文：Magadha，汉语字面意思：摩揭陀）之此地，以前之法，不净之垢染相续而生，请开启甘露之门，请宣说离尘无垢之法。说完。接受法轮后开示说：梵天玛嘎达（梵文：Magadha，汉语字面意思：摩揭陀）之有情，何者具福分且具信心与智慧，不害之意念恒常听闻佛法，彼等乃开启甘露之门。说完后，刹那间，如来允许转法轮之音声，遍及至色究竟天，各自带着供养之物前来。那时，天主至上和四位树神禀告说：于何处转法轮？开示说：瓦拉纳西（梵文：Vārāṇasī，汉语字面意思：波罗奈）。又禀告说：于彼处不适宜，因树荫少且不具众多生灵之聚会。开示说：于彼处我以千百万六十俱胝之供养作供养，瓦拉纳西（梵文：Vārāṇasī，汉语字面意思：波罗奈）圣地乃昔日仙人居住之地，因此于名为仙人之圣地转法轮。说完后，最初所化之有情，乃外貌端庄，易于调伏，易于修习，以三时力小，意识未被隐藏之种姓者，欲为此等宣说。如是虽知拉巴和仁普，然前者已逝世七日，后者已舍弃寿命行，已过三日，故不适宜。之后忆念起昔日之住处，欲为五贤部宣说。欲从玛嘎达（梵文：Magadha，汉语字面意思：摩揭陀）前往嘎夏拉，次第游历，当抵达恒河岸边时，听闻者欲以船渡，然已升空，彼等懊悔。之后国王相好心知晓后，从此制定出家者不得乘坐船只之法律。之后于嘎夏之地游历，于前往之途中，与婆罗门涅瓦尔相遇。婆罗门写道：乔达摩您于何者处行梵行？开示说：我无有堪布，我与
English
Brahma, I have destroyed all edges, and realized it through the great assembly. This Dharma is entangled by the desires of existence, so it is not easy to realize. After saying this, he did not agree. Then he reported: In this land of Magadha, the Dharma of the past has been followed by impure defilements. Please open the gate of nectar, and please explain the Dharma that is free from dust and impurity. After saying this. After receiving the Dharma wheel, he taught: Brahma, any sentient being in Magadha who has merit and possesses faith and wisdom, who constantly listens to the Dharma with the intention of non-harm, for them the gate of nectar is opened. After saying this, in an instant, the sound of the Tathagata allowing the turning of the Dharma wheel spread to Akanistha, and they came with offerings from each place. At that time, the supreme lord of the gods and the four tree goddesses reported: Where is the Dharma wheel turned? He taught: Varanasi. They also reported: It is not suitable there, because there is little shade from the trees and it does not have a gathering of many living beings. He taught: There I made offerings with a hundred million sixty kotis of offerings. The sacred place of Varanasi is the abode of the ancient sages. Therefore, the sacred wheel is turned in the sacred place called Sage. After saying this, the sentient beings to be tamed first are those who are handsome in appearance, easy to tame, easy to practice, small in strength in the three times, and whose consciousness is not hidden. Although he knew Lapa and Ringpur as such, the former had passed away for seven days, and the latter had abandoned the life act and had passed three days, so it was not suitable. Then, remembering the place of the past, he intended to preach to the Five Good Groups. Intending to go from Magadha to Kashala, he traveled in order, and when he arrived at the bank of the Ganges River, the listeners wanted to cross by boat, but he had ascended into the sky, and they regretted it. Later, King Handsome Heart knew this and enacted a law that ordained people should not take boats from then on. After that, he traveled in the land of Kashi, and on the way to go, he met the Brahmin Nyewar. The Brahmin wrote: Gautama, where do you practice Brahmacharya? He taught: I have no Khenpo, I and
Tibetan
་འདྲ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་གཅིག་པུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསིལ་གྱུར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲིས་པ། ཁྱོད་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནམ། བཀའ་སྩལ་པ། ང་ཉིད་འཇིག་རྟེན་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །ང་ནི་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དྲི་ཟར་བཅས། །ང་ནི་དོ་ཟླའི་གང་ཟག་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དྲིས་པ། ཁྱོད་རྒྱལ་བར་ཁས་འཆེ་འམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ཟག་པ་ཟད་བརྙེས་པ། །ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ། །དེ་བས་ཉེས་བཅོམ་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་བྲིས་པ། གོའུ་ ཏ་མ་གར་འགྲོ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་ནི་ཝཱ་ར་ཎ་སཱིར་འགྲོ། །གྲོང་ཁྱེར་གསལ་ལྡན་དེར་སོང་ནས། །ལོང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་འགྲོ། །འོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་བརྡུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གཤེགས་ནས་བསོད་སྙོམས་བཞེས། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་ལྔ་སྡེ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེར་ལྔ་སྡེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་གོའུ་ཏ་མ། ལྷོད་པ། མང་དུ་ཟ་བ། སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་འདིར་འོང་གིས་སུས་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱ། ལྡང་བར་མི་བྱ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླང་བར་མི་བྱ། སྟན་ལྷག་མ་འདི་ལ་འདོད་ན་འདུག་ཏུ་ཆུ་གཅིག་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ཁྲིམས་བཅས་ནའང་། སྟོན་པ་བྱོན་པ་དང་ཟིལ་མ་བཟོད་པར་ལྔ་སྡེ་རྣམས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་རིམ་གྲོ་དང་ཕུ་དུད་ཆེན་པོས་གོང་དུ་བཀུར་བས་འགོ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཅའ་བ་བྱེ་མའི་ཚངས་པ་བཞིན་དུ་ཞིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སྟོན་པས་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ན། ལྔ་སྡེས་གསོལ་བ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོའུ་ཏ་མ་དབང་པོ་གསལ་ལ་པགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་མཛད་དམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟེར་ཞིག། ཡུན་རིང་པོར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། ངས་ནི་བདུད་རྩི་ཐོབ་བོ།སངས་རྒྱས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཁྱེད་ཅག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་འགོ་ཁྲིམས་མ་བཅས་སམ། ཞེས་མཚང་བརྟོལ་བས། དེ་དག་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་སྐད་ཅིག་ལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་དེ་སྟོན་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོའི་ཅོད་པན་གྱིས་འདུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བཤགས་སྡོམ་གྱི་མེ་ལྕེ་སྦ