Tibetan
རླུང་གསུམ་རྒྱུ་བར་བཤད་ཀྱང་། །རོ་རྐྱང་གཉིས་རྟོག་མེད་མ་ནིང་གི་རླུང་དུ་ཆ་ཤས་རྒྱུ་བས་དབུས་ནས་རླུང་རྒྱུ་ཞེས་པའི་བརྡའ་ཆད་བཞག་ཅིང་། དེར་བརྟེན་པ་རླུང་དང་གནས་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཚུད་དུས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསུམ་འཆར་ལ། དེ་ཡང་དངས་མའི་འོད་རྩ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འདུས་པའི་ཚེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་སྟེ། གནད་འདི་གསང་དོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནས་ཡིན་ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་པས་གསུངས་སོ། །རྩ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། རོ་མས་ཟས་ལེན་པ་དང་དངས་སྙིགས་དང་འཁྲུ་ བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེའི་སྦུགས་ཡངས་ན་མི་ལྟོ་ཆེ། ཕྲ་ན་ལྟོ་ཆུང་། འཁྱོག་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱུགས་ཤིང་ཟས་མི་ལེན། གློ་བུར་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་མང་ངོ། །རྐྱང་མས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་འཕར་། གཤིབ་ཏུ་བྱེད། འདིའི་སྒུག་ཕྲ་ན་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲོད་ཆེ། ཡངས་ན་ཆུང་བས་རྟག་ཏུ་གྲང་། འཁྱོག་པ་དང་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་རོ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་འདྲ་མས་ལུས་ཀྱི་སྐོམ་མི་སྐོམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པས་འདི་ཉིད་ཕྲ་ན་རྟག་ཏུ་མི་སྐོམ། ཡངས་ན་སྐོམ་དད་ཆེ། འཁྱོག་ན་ངེས་མེད་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། ཕྲལ་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འགྱུར་ན་ལུས་ངག་ལ་རང་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ནད་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཡང་རོ་མའི་གནད་ལ་མཁས་ན་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱིས་འཚོ། །རྐྱང་མ་ལ་མཁས་ན་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ཅིང་དྲོད་སྐྱེ། དབུ་མས་སྐོམ་གྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ཅིང་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་གསུམ་གྱི་གནད་གལ་ཆེ་ལ། རྩ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་རོ་མ་བདེ་བ། རྐྱང་མ་སྟོང་པ། ཀུན་འདར་མ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་དབུ་མ་དེའི་དབུས་ན་འོད་གསལ་གྱི་རྩ་ནང་ན་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ རྣམ་གཞག་ནི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེ་དག་གིའང་རོ་མའི་ཆ་ལས་གྱེས་པ་ཀུན་ལ་དངས་མ་དཀར་པོ་དང་། རྐྱང་མའི་ཆ་ལས་གྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དངས་མ་དམར་པོ་དང་ཁྲག་འབབ་ཅིང་། དབུ་མ་ལས་གྱེས་པ་ཀུན་ལ་རླུང་རྒྱུ། འོད་གསལ་ལས་གྱེས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་འོད་རྩ་ཕྲ་མོ་ལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ཟེར་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི་རྩ་གནས་འཁོར་ལོ་ལས་ཤེས་ཤིང་། འགྱུ་བྱེད་རླུང་ནི་བདུན་ཅུ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་བརྟེན་པ་རླུང་གི་རྟེན་ཡལ་གའི་རྩ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། དེའང་འོད་གསལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དབུ་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང་། དེ་ལས་སྙིང་གི་དབུས་ན་འབྲེལ་བས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞིའི་ཐིག་ལེས་གང་བར་གནས་སོ། །དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་རྩ་ལས་ཡར་བུ་ག་དགུའི་སྟེང་རོལ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐིག་ ལེ་རིག་པ་རྟོག་བྲལ་གྱི་སྐུ་འཆར་ཞིང་རྟེན་ལ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ལ་འདྲིལ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་རྟེན་བྱེད་དེ་བཟང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་ཟེར་དང་ཐིག་ཕྲན་དུ་གནས་པའོ། །ཤེལ་བུ་ག་ཅན་ནི་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་ཏེ་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་གྲངས་མེད་པ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་འཆར་བྱེད་སྒོ། །དེ་ཉིད་གཡས་གཉིས་གཡོན་གཉིས་དབུས། །སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་། །དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ནི། །མཐོང་བྱེད་ཡུལ་ལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞིས་གོ་ཕྱེད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་གཞག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་གེ་ཉུང་ངུས་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། མན་ངག་ཏུ་གྲགས་པའི་བེ་བུམ་ཕྲལ་ལ་གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་གསང་ཆེན་པོའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་བཀྲལ་བས་རྗོད་བྱེད་མཐའ་ཡས་ཤིང་། བརྗོད་བྱ་གནད་དུ་འདྲིལ་བས་གཞན་ ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛོད་བདུན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་རིམ་ཁང་བཅུ་བཞི་པ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་གནད་བསྣུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྩོལ་བཅས་སྤྲོས་པ་ཅན་དང་། རྩོལ་མེད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ལུགས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྔ་མ་ནི། རྩ་རླུང་རགས་པ་འབད་རྩོལ་གྱི་ལམ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་གསུམ་པའི་ཟབ་ལམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། རིག་མ་བཙལ་བ་དང་། འགུགས་པ་དང་། བརྟེན་པ་དང་། རྩ་བཙལ་བ་དང་། བཟུང་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། ལྡོག་པ་དང་། དགྲམ་པ་དང་། རླུང་དང་བསྲེ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བ་དང་། རྗེས་ལ་ཉམས་བརྟག་པ་དང་། ལུས་སེམས་གོ་བཟློག་པའི་ཉམས་བསྟེན་པ་དང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་ལས་རླུང་གི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་བཟུང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་བཟློག་ཅིང་རྩ་གདབ་པ་སྟེ་དགྲམ་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ལམ་དུ་བྱེད་པས། འདུག་སྟངས་དང་། གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་གཅུན་ཏེ། དང་པོའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལྟེམ་ལ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནས་བཟུང་རིམ་པར་རྩལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་དེ་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལམ་སྣང་བ་ལ་འཆར་བའི་གཞི་སྙིང་གའི་དབུས་དངས་མ་རིྭ་དངས་མ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་བརྟེན་པ་ལས་རྩ་ཕྲན་ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་བས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་ངོ་བོར་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་བཞུག་ཀྱང་། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། རང་བཞིན་འོད་ལྔར་གསལ་བ་ལ་ཤ་ཁྲག་རྡོས་པའི་ཕུང་པོས་བསྒྲིབས། ཐུགས་རྗེ་འཆར་བྱེད་དུ་གནས་པ་ལ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒྲིབས་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་པ་ཅན་གྱིས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་གོམས་ན་ད་ལྟ་བ་ལྟར་ཡོད་ལ། བར་དོར་རང་སྣང་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་རེ་ཞིག་འཆར་རོ། །ད་ལྟའི་དུས་ཁྱུང་སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་པ་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་
Chinese
雖說有三種氣脈運行，但左右二脈的部分會以無念的陰陽人氣脈的方式運行，因此立下了從中間運行氣脈的標誌。因此，當依存的氣脈和所處的明點二者聚合時，會生起樂、明、無念的三種體驗和三大光明景象。而且，當精華的光脈不轉變為最勝時聚合之時，會生起不可思議的光明。全知者說，這個要點是極其難以理解的重大秘密。一般來說，這些脈的性質是，左脈具有攝取食物、分離精華與糟粕以及排泄的性質。它的內部寬闊，人就吃得多；狹窄，就吃得少；彎曲，就總是嘔吐，不攝取食物，會產生各種突發疾病。右脈使身體的溫度升高，變得溫暖。如果這條脈狹窄，身體自然就熱；寬闊，就因為小而總是冷；彎曲和變化等等，就和左脈一樣。中脈顯示身體的渴與不渴的性質，因此這條脈如果狹窄，就總是感覺不到口渴；寬闊，就口渴得厲害；彎曲，就顯示各種不確定的業。如果突然顫動，就會產生身體和語言不自由的各種疾病。而且，如果精通左脈的要點，就能斷除對食物的貪戀，以禪定為生。如果精通右脈，就能斷除對衣服的貪戀，產生溫暖。如果精通中脈，就能斷除對口渴的貪戀，斷除夢境。因為行持光明的意義，所以這三者的要點非常重要。這些脈的本質是，左脈是樂的，右脈是空的，中脈是樂空無二的本質，應當了知這是顯示超越能取所取、勤作的智慧的性質。而且，這之中的特殊之處是，在中脈的中央，光明脈的內部，存在著自生任運的光明明點。四輪的 體系是：頂輪大樂輪有三十二脈瓣，喉輪受用輪有十六脈瓣，心輪法輪有八脈瓣，臍輪化身輪有六十四脈瓣。而且，在這些脈中，從左脈部分分出來的都有白色精華，從右脈部分分出來的都有紅色精華。
English
Although it is said that there are three channels through which winds flow, portions of the left and right channels flow as winds of non-conceptual hermaphrodites, hence the designation of wind flowing from the center. Therefore, when the dependent wind and the abiding bindu are included, three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, and three great appearances of clear light arise. Moreover, when the essence of the light channel gathers without transforming into the supreme, an inconceivable clear light arises. The Omniscient One said that this point is a great secret that is very difficult to understand. Generally, the nature of these channels is that the left channel has the nature of taking food, separating essence and waste, and excreting. If its interior is wide, one eats a lot; if narrow, one eats little; if crooked, one always vomits and does not take food, and many sudden illnesses arise. The right channel increases the body's heat and warms it. If this channel is narrow, the body is naturally hot; if wide, it is always cold because it is small; if crooked and changed, it is like the left channel. The central channel shows the nature of the body's thirst and non-thirst, so if this channel is narrow, one never feels thirsty; if wide, one is very thirsty; if crooked, it shows various uncertain actions. If it suddenly trembles, various diseases arise in which the body and speech are not free. Moreover, if one is skilled in the essential point of the left channel, one can cut off attachment to food and live by meditation. If one is skilled in the right channel, one can cut off attachment to clothing and generate warmth. If one is skilled in the central channel, one can cut off attachment to thirst and cut off dreams. Because one practices the meaning of clear light, the essential points of these three are very important. The nature of these channels is that the left channel is bliss, the right channel is emptiness, and the central channel is the nature of non-duality of bliss and emptiness, and one should know that this shows the nature of wisdom that transcends grasping and fixation and effort. Moreover, the special feature of this is that in the center of the central channel, inside the light channel, there is a spontaneously accomplished clear light bindu. The system of the four chakras is: the crown chakra, the great bliss chakra, has thirty-two petals; the throat chakra, the enjoyment chakra, has sixteen petals; the heart chakra, the dharma chakra, has eight petals; and the navel chakra, the emanation chakra, has sixty-four petals. Moreover, in these channels, all those that branch out from the left channel have white essence, and all those that branch out from the right channel have red essence.
Chinese
哦和血流淌着，从中脉分出的都运行着气。从光明分出的，在四个脉轮的中央，细微的光脉上存在着光之明点和光芒。那些的自性增长是从脉轮处知晓的。运行之气是七十二。如是所说，依赖于业的气的所依，枝蔓的细脉七万二千，即使在共同的续部中也说：七万二千的，脉的种类已宣说。而且，光明所住的极大差别的四脉，噶德金脉大脉位于中脉的中央，从那与心脏的中央相连，被普贤王如来之基明点所充满而住。如同白色的丝线是光脉，从九个孔的上方指示到梵穴，因为是进入法性无生之路的明点，显现离念之身，是意识转移到所依之上的道路。细而卷曲的是从四个脉轮的中央作为光明的所依，普贤王如来顶点的明点，存在于五光、光芒和细微明点中。具有玻璃孔的是从心脏连接到眼睛，作为具有普贤王如来之庄严的明点，显现无数金刚链幻象的所依。而且如珍珠项链所说：行走之路是显现之门，那自身右二左二中，如灯燃烧般存在，明点空性的灯，清净法界的灯，智慧自生自身和，远钩水之灯是，显现于所见境。如是所说，以四种灯理解后，任运顿超的显现，智慧金刚链等法性直接体验，这些的所依和能依的形态，无法用少量的文字如实表达，在被称为口诀的教言集中，见到没有被要害的错谬秘密的污垢所染污，因此，以自主的方式阐释光明的续部的意旨，能诠无边，所诠浓缩于要点，因此比其他的，更为殊胜的七宝藏总集，特别是胜乘宝
English
Oh, and blood is flowing. All that branches from the central channel have wind coursing through them. What branches from the Clear Light, in the center of the four chakras, on the subtle light channels, reside light drops and rays of light. The nature of these expanding is known from the chakra places. The moving winds are seventy-two. As it is said, the support of the wind dependent on karma, the branch-like subtle channels, seventy-two thousand, even in the common tantras, it is said: "The types of the seventy-two thousand channels have been explained." Moreover, among the four channels with great distinctions where the Clear Light resides, the Kati golden great channel is located in the center of the central channel, and from there, connected to the center of the heart, it is filled with the ground drop of Samantabhadra and resides there. Like a white silk thread, the light channel is shown above the nine apertures, to the Brahma aperture on the crown of the head, because it is the drop that enters the path of the unborn nature of reality, manifesting the body free from concepts, and it is the path for transferring consciousness to the support. Fine and coiled, it is the support of Clear Light from the center of the four chakras, the drop at the peak of Samantabhadra, residing in five lights, rays, and subtle drops. Having glass-like holes, it connects from the heart to the eyes, as the drop adorned with the ornaments of Samantabhadra, the support for manifesting countless appearances of the Vajra Lattice. Moreover, as the pearl necklace says: "The path of going is the door of manifestation. That itself, two on the right, two on the left, in the center, exists like a burning lamp. The lamp of the empty drop, and the lamp of the pure realm of reality, and the self-born wisdom itself, and the lamp of the distant hook of water, appear to the object of seeing." As it is said, having understood with the four kinds of lamps, the spontaneous, breakthrough appearances, the wisdom Vajra Lattice, etc., the nature of reality is directly experienced. The aspects of these supports and supported cannot be fully expressed with few words. In the collections of instructions known as oral teachings, it is seen as not being stained by the dirt of crucial, mistaken secrets. Therefore, by freely explaining the intention of the Clear Light tantras, the expression is limitless, and what is expressed is condensed into the essential points. Therefore, more excellent than others, is the general collection of the Seven Treasures, and especially the supreme vehicle, the precious one.