Tibetan
ར། ཞེས་སོ། །ཕལ་གྱིས་གྲོལ་ས་འདི་ཤེས་པ་མ་བྱུང་སྟེ་གཞི་ཐོག་ཁོ་ནར་འདོད་པས་དེ་ལྟ་ན་གཞི་དྲི་མ་ཅན་ལྡོག་པའི་གནས་མ་སྤངས། སླར་ཡང་གྲོལ་ཟིན་ལྡོག་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེས་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་མན་ངག་འདི་གཅིག་པུའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དེའང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་དུས་གཞི། དྲི་མ་སྤྱོད་དུས་ལམ། དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་དུས་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ས་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཤེད་ན་ཡོད་པར་མི་བལྟའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་སྣང་གི་རྩལ་དུ་ཤེས་རབ་དེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རྟོག་རང་ཚན་པར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་བ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། ཀྱེ་མ་ང་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ཀྱང་ངའི་རྩོལ་ལས་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བ་སྟེ། གཞི་མི་འགྱུར་བ་ལས། རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་ཤར་ནས། ཐུགས་རྗེ་མ་ངེས་པ་ལས་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་དུ་སྤྲིན་བྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། གཞི་ལ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མ་རིག་པ་བྱུང་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། རང་རང་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །སྣ་ཚོགས་ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་ཁམས་གསུམ་ལས་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཏེ། བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་དུས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྣང་བ་ནི་སྐུ་ལ་ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། གསུང་ལ་ངག་གིས་བསྒྲིབས། ཐུགས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་ལས། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ལ་རྩ་བརྟེན། རྩ་ལ་རླུང་དང་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟེན། དེའི་དངས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ལས། རྟེན་སྙིང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན། བརྟེན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། ཕྲ་བཀོད་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ནི་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ ལུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རེ་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མངལ་ནས་བཙའ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི། དང་པོར་སྐྱེད་བྱེད་པ་མའི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཚ་ཙམ་གྱི་མིག་ཆུང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་གཉིས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ལ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཟླ་དགུ་ངོ་བཅུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་གྲུབ་ནས་བཙའ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཕ་དང་མ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ། །ལྟར་ལྟར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ། །འཕྲང་འགྱུར་ཉིད་དང་ཉ་ལྟ་བུ། །རུས་སྦལ་བཞིན་དང་སྦལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བདུན་ཕྲག་བདུན། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་ལུས་རྣམས་བསྐྱེད། །ཟླ་དགུ་དེ་བཞིན་ངོ་བཅུ་ན། །ལུས་རྫོགས་མ་ཡི་མངལ་ནས་ཐོན། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཐ་དད་དུ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནས་འཁོར་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཐེག་པའི་མཆོག་རཏྣ་ཀོ་ཤའི་རིམ་ཁང་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྟེན་གཞི་རྩ་དང་ཐིག་ལེའི་གནས་ལུགས་ལ་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཐོག་མ་རང་གི་ལུས་བསྐྱེད་པའི། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་དངས་མ་རུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབུས་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངས་མ་ལས། །མིག་གི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཆགས། །དེ་ཡང་ཕ་མའི་ཆ་གཉིས་ལས། །དཀར་ནག་འདྲེས་པ་ཉིད་དུའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང་། །ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་རྩ་ཆེན་དང་། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། །ཕྲལ་འདྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུ་ག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་རླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང་། །སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང་། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང་། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང་། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང་། །རྩ་
Chinese
ར། 如是说。庸常之人未能知晓此解脱之处，仅执着于基位，如此则未舍弃基位之垢染之处。再次，未能超越已解脱之倒退。因此，原始怙主龙钦巴之口诀，仅此一诀亦不可思议。彼乃自生之智慧，具垢染之时为基位，垢染显现之时为道，一切垢染断绝之时为果位之解脱处，不应视其存在于某一方。如是基位显现之妙力，若未能知晓其为三界有情之自显，而以分别念自解脱，则为错谬。吉祥庄严续云：噫嘻！我本无错谬，然由我之运作而生错谬。从不变异之基位中，自性不间断而显现，从不确定之大悲中，无明自生。譬如虚空中本无云，然突如其来生出云朵一般。基位本无无明，然由如大悲般显现而生出无明。基位成就任运之状态由此形成。如是说。秘密藏续云：唉玛火！如来藏中，各自之分别念由业力所化现。种种身体与受用，处所与痛苦等等，执着为我与我所。如是所说，未能了知如是之状态，故众生各自于三界中由业力而迷惑，感受种种苦乐，即是如此。三者是，如是于六道众生之相中迷惑之时，众生之身语意之智慧不显现，乃因身被身体所遮蔽，语被语言所遮蔽，意被意识所遮蔽，故而堕入庸常，然并非不存在。身体依赖于脉，脉依赖于气与界，菩提心依赖于气。其精华于四轮之中央，所依乃心之法宫，自生智慧之坛城中，所依乃胜义菩提心，状态为光明之体性，与无量智慧之海会合而存在。金刚萨埵心之明镜云：世间界之一切有情，皆有如来藏，如芝麻遍满油一般存在。及，细微布置云：自生智慧之
English
Ra. Thus it is said. Ordinary people have not understood this place of liberation, and only cling to the ground. If so, they have not abandoned the place where the ground is tainted. Again, they have not gone beyond the reversal of what has already been liberated. Therefore, even this single instruction of the primordial protector Longchenpa is inconceivable. That is, the naturally arising wisdom, with defilements, is the ground at the time; the path is when defilements are used; and the liberation of the result is when all defilements are removed, and should not be regarded as being in one direction. If such a display of the ground is not understood as the self-display of sentient beings in the three realms, but is liberated as self-sufficient conceptualization, it is a mistake. The Auspicious and Beautiful One says: Alas, I have no delusion, but delusion arises from my efforts. From the unchanging ground, nature arises without interruption. From the uncertain compassion, ignorance arises spontaneously. For example, there are no clouds in the sky, but suddenly clouds appear. There is no ignorance in the ground, but ignorance arises from the appearance of compassion. The state of spontaneous perfection of the ground is thus formed. Thus it says. The Secret Essence says: Emaho! From the heart of the Sugata, each of their own conceptualizations is transformed by karma. Various bodies and enjoyments, places and sufferings, etc., are grasped separately as self and mine. As it is said, not knowing such a state, beings are confused by karma in the three realms, and experience various kinds of happiness and suffering. The third is: When one is deluded in the form of the six kinds of beings, the wisdom of body, speech, and mind does not appear to sentient beings, because the body is obscured by the body, the speech is obscured by the speech, and the mind is obscured by the mind, so they fall into ordinariness, but it is not that they do not exist. The body relies on the channels, the channels rely on the wind and the elements, and the mind of enlightenment relies on the wind. The essence of this is in the center of the four chakras. The support is the Dharma palace of the heart, in the immeasurable palace of self-arisen wisdom. The support is the ultimate mind of enlightenment, the nature of luminosity, which exists together with the assembly of the ocean of wisdom. The Vajrasattva Heart Mirror says: All sentient beings in the world have the essence of the Tathagata, like sesame seeds pervaded with butter. And, the Subtle Arrangement says: Self-arisen wisdom
Chinese
依靠处是：在珍宝心之宫殿中。因此，依靠的身体的形成方式是，一般来说，三界六道众生各自有身体的显现方式。这里就以人类为例，结合四种出生方式中的胎生来讲解。首先，从产生者母亲的物质，即共相的明点，白红混合，风心无二的极细微明点，大约相当于芥菜籽十分之一大小的非常清晰的两个小眼睛，从附着在脐带的脉结上开始。经过像毛毛雨等八个阶段，九个月零十天形成金刚身而出生。如《日月和合经》所说：从父母的物质因缘中，产生毛毛雨和粘糊糊，滴滴答答和圆滚滚，变化和像鱼一样，像乌龟一样和像青蛙一样。同样，七个星期是七个星期。身体从脐带产生。九个月零十天时，身体圆满从母亲的子宫中出来。如此，形体各异，从轮回中轮回。等等的分类，可以从胜乘《宝箧经》的第十二层楼详细确定。与此相比，这个无上秘密中，自生大智慧的所依，脉和明点的存在方式有其特殊之处。如《灯焰经》所说：最初产生自己的身体时，进入母亲的子宫时，所有身体的精华，从脐带的大脉结中，在中央的三字中，也从父母的物质因缘精华中，形成像眼睛的果实一样。那也是从父母的两个部分中，黑白混合的状态。以及，一切有情身体的中央，从珍宝心之宫殿中，脉虽然有成千上万，但特别重要的是四条脉：卡提水晶大脉，像白色丝线一样，分离结合和水晶管状。在这四条脉中特别地，安住并骑着风的骏马。出生和进入和自生和显现的自性中，本来没有造作，也是，根本的善妙明点和，道路的明点也同样善妙。与善妙者的顶端和，具有善妙的庄严。
English
The support is: In the palace of the precious heart. Therefore, the way the dependent body is formed is that, in general, each of the sentient beings in the three realms and six paths has an appearance of the body. Here, taking humans as an example, it is explained in conjunction with the process of being born from the womb among the four types of birth. First, from the material of the generating mother, the bindu of the common appearance, white and red mixed, the extremely subtle bindu in which wind and mind are inseparable, about one-tenth the size of a mustard seed, two very clear small eyes, starting from being attached to the navel's pulse knot. After eight stages such as drizzle, the vajra body is formed in nine months and ten days and is born. As the "Sun and Moon Union Sutra" says: From the material causes and conditions of the father and mother, drizzle and mushy, dripping and round, transformation and like a fish, like a turtle and like a frog are produced. Similarly, seven weeks are seven weeks. The body is produced from the navel. In nine months and ten days, the body is complete and comes out of the mother's womb. Thus, the forms are different, and they revolve from samsara. The classification of etc. can be determined in detail from the twelfth floor of the Supreme Vehicle "Ratnakosha". Compared to this, in this supreme secret, the basis of self-born great wisdom, the existence of pulses and bindus has its own characteristics. As the "Burning Lamp Sutra" says: When initially producing one's own body, when entering the mother's womb, the essence of all bodies, from the large pulse knot of the navel, in the central three syllables, also from the essence of the material causes and conditions of the father and mother, it is formed like the fruit of the eye. That is also from the two parts of the father and mother, a state of mixed black and white. And, the center of the body of all sentient beings, from the palace of the precious heart, although there are thousands of pulses, the particularly important ones are the four pulses: the Kati crystal large pulse, like white silk thread, separated and combined and crystal tubular. In these four pulses in particular, it abides and rides the horse of wind. In the nature of birth and entry and self-arising and manifestation, it is originally without fabrication, and also, the fundamental good bindu and, the bindu of the path are also equally good. With the top of the good ones and, possessing the adornment of goodness.