Tibetan
མ་རིག་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །གློ་བུར་གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱིས། །དེ་ལ་རིས་སུ་ཆད་པ་དང་། །འདི་ཞེས་མིང་དུ་སུ་ཞིག་སྒྲོག། དེ་ཡང་སྟོང་པ་རིས་མེད་ལ། །མ་རིག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །སྨྲ་བ་འདི་ནི་རིགས་མེད་ཏེ། །ཞིང་ ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རིག་དང་མ་རིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །འཁྲུལ་གྲོལ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །མེད་པའི་སྟོང་པ་རིས་མེད་དུ། །འདོད་པ་ཐ་ཆད་རྒྱང་འཕེན་པའི། །གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དང་ཅི་ཡིས་ཁྱད། །དེ་ཕྱིར་རིག་པའི་གཤིག་ལུགས་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ཡོད་པ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྨྲ། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མ་འཚོལ་ཞིག། ཅེས་པའི་དོན་ལྟར་གང་དུ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཚེ། །རང་སེམས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ག་ཤེད་ནས། །དངོས་པོར་རང་ཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་སུ་ཡིས་འཇོག། འོན་ཀྱང་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི། །ཚུལ་བསྟན་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །ཐོག་མཐའ་སྔ་ཕྱིའི་ཆོས་བཤད་པ། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་དྲང་བའི་དོན། །ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ངེས་ཚིག་སྔར་བཤད་པས། །ཡང་ཡང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་དང་། །བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གྲོལ་དེ་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཆེ། །རང་ རིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །རྣལ་མའི་དགོངས་པར་མི་འཛིན་པར། །སྔ་ཕྱི་རྟགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །གུང་དུ་བཟུང་ནས་ཐོབ་བྱར་སེམས། །དེ་ལ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མེད་དེ། །ཅི་ཕྱིར་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ནས། །རང་སེམས་རྟོགས་པ་སངས་རྒྱས་སུ། །བཤད་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཅན། །འདི་ནི་ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཞི་ཐོག་ནས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་གི་ཆོས། །རང་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་། །མ་རིག་རྒྱུ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ། །གཉིད་དང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ལ་རྫས་གཉིས་ཡོད་མིན་པའི། །རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།། །།དྲི་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པར། །སེམས་ཞེས་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞིར་གྱུར་བ་འདི། །དང་པོ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཞེས། །འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་མ་གྲུབ་པའི། །ཡེ་ཐོག་དང་པོ
Chinese
无明为缘而相系， 骤然执取的分别念， 依赖于此众生界， 虽显现无始亦无终， 然于彼作何种区分， 谁又为此立此名？ 彼亦空性无分别， 无明不成之理， 此说实乃无道理， 自性清净如来藏， 觉与无觉此二者， 解脱迷乱之体性， 亦无分别之空性， 欲求断灭边执者， 其宗派与此有何异？ 是故觉性之剖析， 轮回涅槃皆有门， 内道佛教徒如是说。 如是秘密藏经云： 心性即是圆满佛， 勿于他处寻觅佛！ 如是之义何处有？ 一切障蔽皆已断， 功德显现之时， 自心即是佛陀故， 除此以外何处有？ 具有自性之实物， 另有佛陀实非有。 于此先后谁安立？ 然则圆满成熟净， 所示现相之佛陀， 宣说先后之法者， 彼乃共通道理耳， 非是究竟真实义。 彼之究竟义已述， 故不应再三复述之。 然则光明法界之， 无缚无脱之法性， 解脱即是究竟佛。 自 觉无迁变之上， 不执为真实见解， 反于先后相之佛， 执为所证而思念， 彼则无有解脱道。 何故经续如海中， 悟自心者即是佛， 与所说之法相违背？ 此乃真实决定之圣教。 是故轮回涅槃中， 无有分别之基上， 普贤王如来自性法， 自识自面而解脱， 众生自以自心力， 无明为因而迷乱之， 如同睡眠与现见， 于此二者异体无， 当知此乃自性也。 第三十八问中， 心即念思智慧力， 成为种种计划者， 最初众生与佛陀， 轮回涅槃三道未成之， 原始最初。
English
Conditioned by ignorance, connected, Suddenly grasping the conceptual thought, Relying on this, the realm of sentient beings, Although appearing without beginning or end, Yet, what distinctions are made in it? Who proclaims this name for it? That too is emptiness without distinctions, The way in which ignorance does not exist, This statement is without reason, From the field of the Sugata-garbha, The two aspects of awareness and ignorance, The characteristic of liberating from delusion, Also in the emptiness without distinctions, Desiring to cut off extreme views, What difference is there between that and nihilistic tenets? Therefore, in the analysis of awareness, There is a door for both samsara and nirvana, Thus say the inner Buddhists. Likewise, from the Guhyagarbha Tantra: The nature of mind is the perfect Buddha, Do not seek the Buddha from elsewhere! According to the meaning of this, where is it? When all obscurations are completely removed, And qualities are manifested, One's own mind is the Buddha, Therefore, where else is there? An object with its own self-nature, A separate Buddha is not there. Who establishes before and after in this? However, the Buddha of complete maturation and purification, Who shows the manner of the three, Explaining the teachings of before and after, That is the common meaning, Not the definitive meaning. The definitive meaning of that has been explained before, So there is no need to repeat it again and again. However, in the luminosity of the dharmadhatu, In the nature of reality without bondage or liberation, Liberation is the ultimate Buddha. On the self- awareness that does not change, Without grasping at the true view, Instead, grasping at the Buddha of before and after, Thinking of it as something to be attained, There is no path to liberation for that. Why is it that in the ocean of sutras and tantras, Realizing one's own mind is the Buddha, Contradicting the teachings that are taught? This is the true and definitive scripture. Therefore, in samsara and nirvana, On the basis of non-differentiation, Kuntuzangpo (Samantabhadra) liberated by recognizing his own nature, And sentient beings, by their own minds, Deluded by the cause of ignorance, Like sleep and direct perception, In this, there is no duality of substance, One should know that this is the nature of reality. In the thirty-eighth question, Mind is the power of memory, thought, and intelligence, Becoming the basis for various plans, The first sentient being and Buddha, The original beginning when the three paths of samsara and nirvana were not established.
Tibetan
འི་གནས་ལུགས་རང་། །གནས་ཡུལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་མ་གྲུབ་ པའི། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། ཀུན་གཞི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོད། །དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནས། །མཐར་འཛིན་གུང་དུ་བཅད་པའི་གཞི། །བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལོང་བ་ཡིས། །གླང་པོའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ལྟར། །སྐྱོན་ཅན་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་ནས། །རང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པའི་གཞི། །བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཞེས། །གཞི་གཅིག་ལ་ནི་ལྡོག་པའི་ཆོས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་བྱས་པའི། །གནས་ཚུལ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི། །ཆ་ནས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གདངས། །ཞལ་ཕྱག་མཚན་མར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །གཏིང་གསལ་འཆར་བའི་གཞིར་བཞུགས་པས། །ཡེ་གདངས་སྣང་བའི་ངོ་མ་དོར། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པའི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་དེའི། །རྩལ་ཉིད་ཡུལ་ལ་མངོན་ཤར་ཚེ། །རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ། །བཅོམ་ནས་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་ལ། །འཁྲུལ་ན་ཡུལ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །མ་དག་འཁོར་བའི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞི་རུ་གྲགས། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ ལས། །ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང་། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར། །མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གནས། །ཁམས་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར། །རིས་མེད་ཤེས་བྱའི་བབས་ལ་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོང་བྱེ་ན་སྟོང་པའི་ཆ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་དང། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ།ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་སྟེ། །ལྡོག་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས། །དང་པོ་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་མེད་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་ པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་
Chinese
之实相本身。 处所体性如何安住？ 如是提问回答如下： 轮回涅槃三道未成立之， 本初原始之实相上， 立为阿赖耶未造作。 彼亦大圆满中， 断除边执中之基， 七种自性盲者， 如说大象之实相般， 从安立为有过失者， 自宗无上之基， 认为差别者， 即是体性、自性、大悲， 一基之上乃是相违之法， 作三种分类之， 讲述此种状况如下： 彼亦体性本初清净之， 从方面来说未成立事物， 自性任运大圆满之音， 虽未成颜面手印相， 然住于深明现之基上， 未舍弃原始音显现之体性。 大悲之方面乃是智慧之， 未断绝知之显现基， 安住于大本体之上， 彼之能量于境上明显显现之时， 觉性无记之分， 断除而获得解脱之法， 迷乱则随逐于境， 为开启不净轮回之门， 故称轮回涅槃二者之基。 如是于理证中， 初始之体性自性与， 大悲三种形态而存在。 彼亦体性安住于身故， 法与受用化身之雨， 未分无分别之境， 即使于界中成立者， 身色等亦非心之境。 自性显现者光明之相， 白红黄与绿蓝等， 非有相差别者， 成就无别所知之降临。 大悲显现种种中， 无有定准必为此一， 显现种种故称为基。 如是若析则为空性之分， 从体性之门而讲述， 彼之自性光明之分， 从方便之门而讲述， 二种相违之差别中， 如第一种情况是这样， 续部之王无字中， 我无生与死故， 无灭之法乃是完全圆满。 我无外与内故， 明之法乃是完全圆满。 我无空与实故， 显现之法乃是完全圆满。 我无所缘之境故， 见之法乃是完全圆满。 我无身与心故， 自显现法乃是完全
English
The nature of reality itself. How does the nature of the place of abode exist? In response to the question, this is what is said: In the original state of primordial beginning, where the three paths of samsara and nirvana are not established, the ground of all is considered uncreated. Moreover, from the Great Perfection, the basis for cutting through the middle of grasping at extremes, the nature of the seven blind ones, like explaining the nature of an elephant, from the classification as flawed, the basis of one's own unsurpassed system, considering it as distinct, is essence, nature, and compassion. On one basis, there are contradictory phenomena, classified into three aspects, and the situation is described as follows: Moreover, the essence is primordially pure, from the aspect of not being established as an object, the resonance of the spontaneously accomplished Great Perfection, although not transformed into faces, hands, and signs, dwells as the basis for clear manifestation, not abandoning the essence of the primordial resonance of appearance. From the aspect of compassion, the basis for the manifestation of the knowledge of wisdom is uninterrupted, dwelling as the great self, when its energy manifestly arises in the object, the aspect of the unindicated awareness, cutting through and obtaining the Dharma of liberation, if confused, it follows the object, for the sake of opening the door to impure samsara, therefore it is known as the basis of both samsara and nirvana. As it is said in the Prasangika, the initial essence, nature, and compassion exist in three forms. Moreover, the essence dwells as the body, so the rain of Dharma, enjoyment, and emanation, the state of being undivided and undifferentiated, even in what is established from the elements, body color and so on are not objects of the mind. The nature that manifests is the form of light, white, red, yellow, green, and blue, not being characterized by signs, it is accomplished as the descent of the undifferentiated knowable. From the various manifestations of compassion, there is no certainty that it must be this one, because various things appear, it is called the basis. Thus, if analyzed, it is the aspect of emptiness, explained from the door of essence, and the aspect of the clarity of its nature, explained from the door of means, in the distinction of the two contradictions, as in the first case, it is like this: In the wordless king of tantras, because I have no birth or death, the Dharma of non-cessation is completely perfect. Because I have no outer or inner, the Dharma of clarity is completely perfect. Because I have no emptiness or substance, the Dharma of appearance is completely perfect. Because I have no object of focus, the Dharma of seeing is completely perfect. Because I have no body or mind, the self-appearing Dharma is completely