Tibetan
།གཅིག་ན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་འགལ། །མི་གཅིག་དེ་ཉིད་རང་ས་ཡི། །རིག་པ་སོ་སོ་གཉིས་སུ་ཐལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་ཕྱེད། །མདོ་སྡེ་ཤེར་ཕྱིན་དགོངས་ཡིན། །ཁྱད་པར་རང་ལུགས་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྣང་གྲག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩལ། །ཇི་ལྟར་གཡོ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་དང་། །རིག་སྟོང་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོ་རུ། །འུབ་ཀྱིས་ཆུད་ལ་མཉམ་གཞག་དང་། །དེ་ལས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་ཆ། །ཆེད་དུ་བཀོད་ནས་དེ་དང་དེའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ལ། །རྗེས་ཐོབ་ཅེས་བྱའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་དང་ནི་རང་གི་འོད། །ཆུ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བསིལ། །མེ་དང་དེ་ཡི་རེག་བྱ་ཚ། །ལྟ་བུར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི། །ཆ་ནས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། །དེ་དག་རྫས་འགལ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ལག་པ་གཅིག་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི། །མིང་དུ་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕྱེད་ལས་ཆ་ནས་དེ་སྐད་བཏགས། །དོན་ ལ་གཅིག་མིན་གཉིས་ཀྱང་མིན། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཚེ། །མཉམ་རྗེས་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །མིང་འདོགས་སོ་སོར་བྱ་རུ་མེད། །ཐ་མལ་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་མིང་མེད་པས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་གང་ནས་འཚོལ། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་དེ་སུ་ལ་བྲེལ། །ལྟ་བ་མེད་དེ་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རྟོག་རྒྱུ་མེད་དེ་ངོས་བཟུང་བྲལ། །ཀློང་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ། །ལྷ་འདྲེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པོ་ཡི། །མཚན་མའི་གྲུབ་རྟགས་མི་འདུག་སྟེ། །ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །མཁྱེན་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །ནང་དུ་བརྗོད་མེད་ཉམས་ཤར་བར། །ཕྱི་རུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་མཛོད་བརྡོལ། །ཚིག་རྗེས་རྟོག་པས་དཔགས་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་གཞུང་ལུགས་འདི་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་གཞལ་བ་ཡི། །དགོངས་གཏེར་ཟབ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །ཡིན་མིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་དྲིས། །ཕྱི་མཐའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་གི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གད་མོ་འཚོར། །དེ་ནི་ཨུ་ཚུགས་རང་མཐོང་གི། །དྲེགས་པས་རྒྱགས་པའི་གཏམ་མ་ཡིན། །ཉམས་རྟོགས་ཁོང་ནས་ལུད་པའི་གཤིས། །སྦ་གསང་མ་ཐུབ་ཐལ་ལེར་སོང་། ། དོན་ལ་རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་སོ་བཞི་པར། །དབང་བཞི་ལམ་འཁྱེར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་པས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས། །དེ་ཡི་རིག་པ་འཐད་ཅེས་གང་། །སྨིན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཐོབ་གྱུར་ན། །གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཐོབ་པ་འགལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བསྙེན་པ་དང་ནི་ས་ཆོག་དང་། །སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས། །སྒྲུབ་མཆོད་རྗེས་ལ་བདག་འཇུག་བླངས། །སློབ་མ་བཅུག་ནས་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་ཕོག་པའི་རྗེས་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕབ་བ་ནི། །ཐུགས་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཚེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། །གསུང་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །དབང་བཞི་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཀུན། །དག་ནས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ ཆོས་གནས་པ། །ཆོ་གས་མངོན་དུ་སད་པའི་མཐུས། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ནི། །རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ལ་སྙད་དེ། །ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བཏགས། །དོན་དུ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ། །ས་བོན་བཏབ་པ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་པས། །དག་དང་སྨིན་དང་རྒྱུད་སྦྱངས་དང་། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ས་ཐོབ་པའི། །འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ས་བོན་བཏབ་པའི་ཞིང་ས་ལ། །ཆུ་དང་ཡུར་མའི་བྱ་བ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་གཡུར་ཟའི་བར། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་བྲེལ་བ་བཞིན། །བརྡ་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ཡིས། །དབང་བཞིའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །གྲོང་བྱེད་ལམ་འཁྱེར་ཐ་དད་བའི། །གདམས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་ལམ།མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་འདབ་ཆགས་ལ། །གཤེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ལས་བཞིན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཟུང་འབྲེལ་ཏེ། །གལ་ཏེ་སྨིན་ངའི་མིང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་ ཅེས་ཤེས་བྱར་མི་སྲིད་ན། །ནས་འབྲས་ལ་སོགས་སྨིན་པ་དེར། །ནས་ཉིད་ས་ཏུར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་ལ་གཡོས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སོགས། །མི་རུང་རྗེན་ཟས་བྱར་འདོད་དམ། །དེ་ཕྱིར་དབང་བཞིའི་བྱེད་ལས་
Chinese
如果说是“一”，又分成“二”，这相违背。一个人，就在他自己的本位上，如果识分成了两个，就成了两个极端。这是问答中的回答。处于等持状态的法，要像虚空一样了知。后得智，能将诸法不混杂地分开。这是经部般若的密意。特别是自宗大圆满中，显现、声响、各种各样的念头，无论如何变动，都与法界无别。在觉性空性双运大圆满中，完全包含着等持，以及从等持中生起的化现和转变，这是大悲的部分。特意安排这些，并且证悟它们各自的自性是空性的，这就被称为“后得”。实际上并非二元对立，就像太阳和它自身的光芒，水和它自身的凉性，火和它自身的热触一样，从本体和自性的角度来区分，虽然将它们分成了两部分，但它们并非是实体上的对立。就像一只手有手心和手背两个名称一样，只是从部分和角度上这样称呼。实际上，既不是一，也不是二。在超越边际、广阔无垠的大法界中，当掌握了见解的要点时，对于本来清净的等持和后得，就没有必要分别命名。在平常的觉性空性赤裸状态中，没有见、修、行的名称，又从哪里去寻找等持和后得呢？没有修的必要，又为谁忙碌呢？没有见，因为已经证悟了实相。没有分别，因为已经脱离了执着。在龙钦钦饶（ཀློང་ཆེན་མཁྱེན་རྩེ།）的智慧光芒中，没有被神鬼加持的、具有相的成就征象，而是如实和尽所有的一切，证悟的能量显现出来，内在升起无法言说的体验，外在涌现深奥的法藏。这不是用语言和分别念来推测的世俗经论，而是从自性法界中衡量出来的甚深意伏藏教法。是否如此，可以询问成就者们。所有低劣的众生，因为没有领悟自己的意，所以独自一人感到可笑。这不是固执己见、自以为是的傲慢之语，而是体验证悟从内心流露的本性，无法隐藏，彻底暴露出来。实际上，没有任何希望和恐惧，一切都在法界虚空中“帕特（ཕཊ）！”。然后是第三十四个问题，圆满地将四灌顶转化为道用，身语意
English
To say "one" and then divide it into "two" is contradictory. A single person, in their own place, if awareness is divided into two, it becomes two extremes. This is the answer to the question. The dharmas in the state of equipoise should be known like the sky. The subsequent wisdom distinguishes the dharmas without mixing them. This is the intent of the Sutra Prajnaparamita. Especially in the Dzogchen system, appearances, sounds, and various thoughts, no matter how they move, are inseparable from the dharmadhatu. In the unity of awareness and emptiness, the Great Perfection, equipoise is fully contained, as well as the emanations and transformations that arise from it, which are the aspects of great compassion. These are intentionally arranged, and realizing that their respective natures are emptiness is called "subsequent attainment." In reality, they are not dualistic, just like the sun and its own rays, water and its own coolness, fire and its own heat; from the perspective of essence and nature, although they are divided into two parts, they are not substantial opposites. Just as one hand has two names, palm and back, they are named in this way from a partial and angular perspective. In reality, it is neither one nor two. In the vast and boundless expanse of the great dharmadhatu, when the key point of view is grasped, there is no need to separately name the originally pure equipoise and subsequent attainment. In the ordinary naked state of awareness and emptiness, there are no names for view, meditation, and conduct, so where can one seek equipoise and subsequent attainment? There is no need to meditate, so for whom are you busy? There is no view, because reality has already been realized. There is no separation, because it is free from attachment. In the light of Longchen Khyentse's wisdom, there are no signs of accomplishment with characteristics blessed by gods and demons, but rather, as it is and all that exists, the energy of realization manifests, inner inexpressible experiences arise, and outer profound Dharma treasures emerge. This is not a worldly scripture speculated with language and concepts, but a profound terma teaching measured from the nature of the dharmadhatu. Whether it is so or not, you can ask the accomplished ones. All inferior beings, because they have not understood their own minds, feel ridiculous alone. These are not words of stubborn self-assertion and arrogance, but the nature of experiential realization flowing from the heart, unable to be hidden, completely exposed. In reality, there is no hope or fear, everything is in the dharmadhatu space, "Phat!" Then there is the thirty-fourth question, completely transforming the four empowerments into the path, body, speech, and mind.
Chinese
三种成熟之后，据说能获得四身之果。如果说那样的道理是合理的，如果成熟并获得果实，那么获得解脱的诀窍就矛盾了。作为问题的回答，这样说：果实是身语意，是无别的自性。显现它的方式是：由具相的上师，进行亲近和地基仪轨，做好准备后绘制坛城，进行修供之后接受自入，让弟子进入后，在给予誓言和戒律之后，将智慧显现出来，这是意之显现。抛掷鲜花并解开头巾，之后展示坛城，这是身之显现。那时，给予真言和手印的随许，这是语之显现。特别是，通过对身语意三种，授予四种灌顶，所有垢染都得以清净，在众生的界中，四金刚的法安住。通过仪轨显现觉醒的力量，三身自性身的果位的获得机会，安立于相续中，称之为获得。实际上，就像在肥沃的田地里，播下种子一样。四种灌顶之水汇聚，清净、成熟、调伏相续，以及植入智慧，获得十三金刚地的果位安立于相续中。这样的教证清楚地显示出来。依靠那样的解脱，为了显现三身五智的果位，在播下种子的田地上，进行水和水渠的工作等，依靠各种方便的幻轮，直到果实累累，就像忙于许多行为一样，通过表征、方便、缘起等多种方式，与四灌顶的道和后续相符的，以不同的解脱道来修持。因此，成熟和解脱的两种道，就像在空中飞翔的鸟，用两只翅膀来完成事业一样，不是不同而是结合的。如果获得了成熟之名，却不可能知道什么是解脱，那么对于大麦和稻米等成熟之物，难道会认为不能将大麦做成糌粑，不能将稻米进行烹饪等，而想要生吃吗？因此，四灌顶的事业
English
After the three ripen, it is said that the fruit of the four bodies is obtained. If that reasoning is valid, if one ripens and obtains the fruit, then obtaining the liberating instructions is contradictory. As an answer to the question, it is said thus: The fruit is body, speech, and mind, which are the inseparable essence. The way to manifest it is: by a qualified teacher, performing the approach and ground ritual, preparing and drawing the mandala, after performing the practice and offering, taking self-entry, allowing the disciple to enter, and after giving the vows and precepts, manifesting wisdom, this is the manifestation of mind. Throwing flowers and removing the head covering, then showing the mandala, this is the manifestation of body. At that time, giving the permission of mantra and mudra, this is the manifestation of speech. In particular, through the three of body, speech, and mind, by bestowing the four empowerments, all defilements are purified, and in the realm of beings, the dharma of the four vajras abides. Through the power of the ritual manifesting awakening, the opportunity to obtain the fruit of the three bodies, the essence body, is established in the continuum, and it is called obtaining. In reality, it is like sowing seeds in fertile land. The waters of the four empowerments gather, purifying, ripening, taming the continuum, and implanting wisdom, the fruit of obtaining the thirteen vajra grounds is established in the continuum. Such a teaching clearly shows. Relying on that liberation, in order to manifest the fruit of the three bodies and five wisdoms, on the field where seeds have been sown, performing the work of water and irrigation ditches, etc., relying on various skillful means of the illusion wheel, until the fruit is abundant, just like being busy with many actions, through symbols, skillful means, interdependent origination, and many other ways, in accordance with the path of the four empowerments and the subsequent, practicing with different paths of liberation. Therefore, the two paths of ripening and liberation, like a bird flying in the sky, using two wings to accomplish the task, are not different but combined. If one obtains the name of ripening, but it is impossible to know what liberation is, then for things that ripen, such as barley and rice, would one think that one cannot make tsampa from barley, cannot cook rice, etc., and want to eat them raw? Therefore, the activity of the four empowerments