Tibetan
་སྒོ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡལ་ག་ནི། །སྡོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔའོ། །ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །ལོག་པ་དང་ནི་ཡང་དག་གོ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བརྟག་པར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐུན་པར་སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས། །བརྟགས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན། །དོན་ནི་མེད་ལྟར་སྣང་ངོ། །དེ་ནི་ཀིག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་རྣམས་དང་། །དཀར་པོར་གྱུར་བའི་བསམ་པ་དང་། །མོས་པའི་བསམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོར་འདོད། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་དང་། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་མོ། །མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་དམ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་མའི་རིག་པ་ནི། །གང་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཚིག་གི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །དོན་ ལ་སྟོང་ཞིང་མ་རྟོགས་པའོ། མཚན་མ་ཚིག་གི་དོན་ནམ་མོ། །ཡང་དག་སེམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། །སྟོང་པ་ཅང་མེད་སྒོམ་པར་འདོད། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །སྟོང་པའི་དོན་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་ཉིད་ཕྱང་ཆད་མུ་མེད་དོ། །ཞེས་ནི་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའོ། །ལམ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའོ། །ས་ལ་སྦྱང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་དྲོད་སྐྱེ་བཟོད་པ་དང་། །རྩེ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གོ །དྲོད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཉིས་ཀའོ། །ཕྱི་ཡི་དྲོད་སྐྱེ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཉིས་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་བ་སྟོང་པ་སྐྱེས། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་ཏེ། །ས་གཉིས་དག་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། །ནང་གི་དྲོད་ནི་དྲུག་པ་ལ། །སྟོང་པ་རིག་བྱེད་ངག་ཏུ་རྟོགས། །གཉིས་ཀའི་དྲོད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བདུན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་གསུངས། །བརྒྱད་པ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དགུ་པ་རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །བཅུ་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག། དེ་བཞིན་ས་བཅུ་ཐོབ་པར་འདོད། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་སྟེ། །སྟོང་པའི་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་མེད། །ཅང་མེད་སྟོང་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཡི་གཞུང་། །དབུ་མ་རིག་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཐ་ སྙད་དྲུག། རིག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩོད་བཟློག་དང་། །ཞིབ་མོ་རྣམ་འཐག་སྟོང་ཉིད་ནི། །བདུན་ཅུ་པའོ་དེ་ཡང་ནི། །དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །རྒྱལ་བ་བུ་རམ་ཤིང་པའི་བཀའ། །དང་པོ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི། །འགྲེལ་བར་གཏམ་གྱི་ཚོགས་མཛད་ལ། །བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་འགྲེལ་བར་རིགས་ཚོགས་མཛད། །ཐ་མ་དོན་དམ་རྣམ་ངེས་ཀྱི། །འགྲེལ་བར་བསྟོད་པའི་ཚོགས་མཛད་པས། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག། དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་། །བཀའ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད །ཤིང་རྟ་ཆེར་པོ་འདི་ཡི་སྲོལ། །བོད་དུ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པར། །རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་འགྲེལ་བ་ལ།ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་དེར། །མཚུངས་ཟླ་འོས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་མོ་དང་། །གྲུབ་མཐའི་མཛོད་ལ་རྟོགས་པ་བྱ། །དྲི་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པར། །གསང་སྔགས་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་ཅེས་པས། །དེ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ས་ལམ་གང་། །དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་གྲོལ་ཅེས་པའི། །དེ་ཡི་གནད་དོན་མཚན་ཉིད་གང་། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །སྤྱིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི། །མཚན་ ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ལས། །ཁྱད་པར་བཞི་ཡིས་འཕགས་པ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས། །ཚོགས་ཆེན་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལས། །སྔགས་སུ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཟིན་པས། །འབད་རྩོལ་ཆུང་དུས་འགྲུབ་པས་འཕགས། །རྒྱུ་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་འགྲོས། །བསྐལ་པ་མང་པོར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས། །སྤྱད་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དེ། །སྔགས་སུ་འདི་འམ་བར་མ་དོ། །ཐ་མའང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །མྱུར་པོར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པས་འཕགས། །རྒྱུ་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལའང་། །ཚོགས་ཆེན་དཔག་མེད་བསག་དགོས་ལ། །སྔགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །ཕྲ་མོས་འགྲུབ་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རྒྱུ་ནས་དྲང་དོན་ངེས་དོན་དང་། །དགོངས་ལྡེམ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ནས། །ཐ་མལ་ཐད་དྲང་མི་སྟོན་པ། །སྔགས་སུ་ཅིག་ཅར་དྲང་ཐད་དུ། །བསྟན་པས་བར་ཆད་ཉུང་བས་འཕགས། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་རང་བཞིན་ རྒྱས་པ་རུ། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་དང་ནི། །ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ་དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ལ། །རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་གང་ཞེ་ན། །གཙོ་བོར་རང་གི་རིག་
Chinese
门是二谛，胜义和世俗。守护的戒律枝干是八十五种戒律。见解是空性和智慧。胜义和世俗是这样的：世俗认为有两种，颠倒和真实。颠倒的世俗是这样的：所有显现为实有的事物，似乎一致且能起作用，但如果加以分析，则缺乏自性，事物显得不存在一样，那是欺骗性的世俗。真实的世俗是这样的：十善业等，以及所有善良的想法和虔诚的想法，都被认为是伟大的真实世俗。布施等戒律，以及禅定等，都是伟大的真实世俗。胜义也有两种：名相语的胜义和真实心性的胜义。通过名相语的胜义，一切都被驳倒和争论。那也是名相的知识，事物显现为那样，从伟大的空性之语中，事物是空性的且未被理解，那是名相语的胜义。真实心性的胜义是：空性，什么都没有，被认为是禅修。例如，就像虚空一样，空性的意义就像那样，空性是彻底的、无限的。这就是修行和执着。道路是这样认为的，想要在地上修行，那就是暖位、顶位、忍位和世间第一法位。暖位通过三种方式来展示：外、内和两者。外暖位是这样的：在两者清净无染时，显现为实有的空性产生，那是禅定的修行，据说在二地产生。内暖位在第六地，空性在语言中被理解。两者的暖位是这样的：据说从第七地产生。第八地获得忍位，第九地是顶位的完成。第十地是世间第一法位。同样，据说获得了十地，那是菩提乘，没有空性的词语，没有文字，什么都没有，被认为是空性。以及这个论典的特殊之处，是中观理智的六组，根本慧论和六部论著，六十正理论和辩论，精细的分析和空性是七十。
English
The doors are the two truths: ultimate and conventional. The branches of protective discipline are eighty-five vows. The view is emptiness and wisdom. Ultimate and conventional are like this: conventional is considered to be of two types, false and true. False conventional is like this: all things that appear to be real, seem consistent and can function, but if analyzed, lack inherent existence; things appear as if they do not exist, that is deceptive conventional. True conventional is like this: the ten virtuous actions, etc., and all good thoughts and devout thoughts, are considered great true conventional. Generosity, etc., discipline, and likewise, meditative stabilization, etc., are great true conventional. Ultimate truth also has two types: ultimate truth of name and word, and ultimate truth of true mind. Through the ultimate truth of name and word, everything is refuted and argued. That is also the knowledge of name, things appear as they are, from the great emptiness of words, things are empty and not understood, that is the ultimate truth of name and word. The ultimate truth of true mind is: emptiness, nothing at all, is considered meditation. For example, like the sky, the meaning of emptiness is just like that, emptiness is thorough and limitless. This is practice and attachment. The path is considered like this, wanting to practice on the ground, that is warmth, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma. Warmth is shown in three ways: outer, inner, and both. Outer warmth is like this: when both are pure and without defilement, emptiness that appears as real arises, that is the practice of meditative stabilization, said to arise on the second ground. Inner warmth is on the sixth ground, emptiness is understood in speech. Both warmth is like this: said to arise from the seventh ground. The eighth ground obtains forbearance, the ninth is the completion of the peak. The tenth is the supreme mundane dharma. Likewise, it is said that the ten grounds are obtained, that is the Bodhi vehicle, there are no words of emptiness, no letters, nothing at all, is considered emptiness. And the special feature of this treatise is the six groups of Madhyamaka intelligence, the Root Wisdom Treatise and six treatises, the Sixty Reasonings and debate, subtle analysis and emptiness are seventy.
Chinese
又如彼（般），圣怙主龙树（Nāgārjuna）所著： 胜者布单胜伽（Buddhaśānta）之教言， 初转四谛法轮之， 释中作故事之集； 中转无相法轮之， 释中作理聚之集； 末转真实义决定， 释中作赞颂之集， 实为庄严世间之胜妙饰品。 是故此论著， 亦被视为与佛语无别。 此大车轨之传统， 于藏地如何存在， 于自在转变后之解释中， 堪能胜彼者， 实无任何可堪比拟者。 彼等事宜于大车轨， 及宗派宝藏中可了知。 于三十一条问题中， 密咒一生解脱云， 彼之见行地道为何？ 利根大慧者， 一刹那顷解脱之， 彼之要义体性为何？ 如是问答中如是说： 总的来说密咒之乘， 较之名相因之乘， 有四种殊胜之处， 名相因乘需以勤奋， 仅以大资粮方可成办， 密咒不待彼， 果已完全成熟故， 以小勤奋即可成就而殊胜。 从因至五道十地之行， 需经多劫之艰辛， 方可证得佛果者， 密咒中此或中阴， 或最末经由转生， 迅速成佛而殊胜。 从因位见真谛亦需， 积累无量广大资粮， 密咒中资粮轮等， 以微细即可成办而特胜。 从因位需经由不了义、了义， 及四种隐义而宣说， 不以寻常直截了当宣说， 密咒中当下即以直接， 宣说故障碍少而殊胜。 是故于三法灯中， 虽为一义然无迷茫， 及方法多且无艰难， 及利根者得自在故， 密咒之乘尤为殊胜。 如是所说自性 广大中， 若分则有两种， 大圆满觉性自显中， 金刚乘有两种， 外为能仁续及， 内为方便续而说。 如是，何为密咒之， 安立为续部者？ 主要为自之觉
English
Furthermore, as stated by the glorious protector, the noble Nāgārjuna: The teachings of the Victorious Buddhaśānta, In the explanation of the first turning of the Dharma wheel of the Four Noble Truths, He composed a collection of stories; In the explanation of the middle turning of the wheel of no characteristics, He composed a collection of reasoning; In the explanation of the final turning, the definitive determination of the ultimate meaning, He composed a collection of praises, Truly, they are the supreme ornaments that adorn the world. Therefore, this treatise, Is also regarded as inseparable from the words of the Buddha. The tradition of this great chariot, How it exists in Tibet, In the explanations after the independent transformation, There is truly no one comparable, Who is capable of surpassing him. These matters can be understood in the Great Chariot, And in the Treasury of Tenets. In the thirty-one questions, It says, "Secret mantra, liberation in one lifetime," What are its view, conduct, grounds, and paths? For those of sharp faculties and great wisdom, "Liberation in a single instant," What is the essence and nature of that? In such questions and answers, it is said: In general, this vehicle of secret mantra, Compared to the vehicle of characteristics and causes, Has four superiorities, The vehicle of characteristics and causes requires diligence, And can only be accomplished with great accumulation of merit, Secret mantra does not depend on that, Because the fruit is already fully ripened, It is superior because it can be accomplished with little effort. From the cause to the progression of the five paths and ten grounds, It requires many eons of hardship, To attain Buddhahood, In secret mantra, this or the intermediate state, Or ultimately through rebirth, It is superior because it quickly attains Buddhahood. Even seeing the truth from the causal basis requires, Accumulating immeasurable vast accumulations of merit, In secret mantra, the wheel of accumulations and so on, It is particularly superior because it can be accomplished with subtle means. From the causal basis, it is necessary to explain through provisional and definitive meanings, And four hidden meanings, It does not explain in an ordinary, straightforward manner, In secret mantra, it is immediately and directly, It is superior because it explains with fewer obstacles. Therefore, in the three lamps of conduct, Although it is one meaning, there is no confusion, And there are many methods and no difficulties, And because those with sharp faculties have mastery, The vehicle of secret mantra is particularly superior. As it is said, in the nature of Extensiveness, If divided, there are two types, In the self-arising of the Great Perfection of Awareness, There are two types of Vajra Vehicle, The outer is the lineage of the Sage and, The inner is said to be the lineage of means. Thus, what is it that is secret mantra, That is established as a tantra? Mainly one's own aware