Tibetan
་ཆ་ནས་ཁྱད་ ཡོད་ཕྱིར། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ། །ནོར་བུ་སྒྲོན་མའི་འོད་དག་ལ། །ནོར་བུའི་བློ་ནི་མངོན་རྒྱུད་པ། །ལོག་པའི་ཤེས་པར་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་ལ་ཁྱད་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ལམ་འདི་ནི། །ཐེག་པ་གཞན་ལས་གནད་བདུན་གྱིས། །འཕགས་པར་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དེས། །དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཤད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ལམ། །རགས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི། །གནད་ལ་བརྟེན་ནས་བེམ་པོའི་ལུས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །དངས་མའི་ཁམས་སུ་གནས་འགྱུར་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་དག་ཞིང་དུ། །གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་ཏེ་ལམ་གྱི་ལྷག །བགྲོད་ལ་འཇའ་ལུས་མིང་བརྟགས་དང་། །སྙིང་ཐིག་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྩ་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པའི། །ལམ་དུ་སྣང་གཞིའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །བྱས་ཆོས་བློ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀུན། །ཟད་དེ་འབྱུང་བ་རང་དེངས་སུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སྦྱང་། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་གྲོལ་བའི། །འཇའ་ལུས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་འདིར། །ལམ་མཆོག་ཐད་དྲང་བསྟན་པ་དང་། །འོག་མར་ དགོངས་གཞི་རེ་རེ་ལ། །ལྟོས་ནས་རིག་པས་གཞལ་བ་གཉིས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པར། །རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་དང་། །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསྒྲིབས་གཏིང་གསལ་སྣང་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་རྒྱུད་ཞན་པ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །མ་བསལ་གཞག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངལ་བསོ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །དྲན་མེད་རིག་པ་ཡུལ་སྣང་དང་། །དྲན་བསམ་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །ཐེག་པས་བགྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་དང་། །སྣ་ཚོགས་མ་ངེས་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་དང་། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་འདྲ་གཉིས་པས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རྩོལ་མེད་རིག་སྐུ་ཡུལ་སྣང་དང་། །མཚན་མ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །རིག་པའི་མཛད་སྤྱོད་རོལ་པ་ དང་། །འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོ
Chinese
从部分来说有差别。 《释量论》中也这样说：“宝珠灯的光芒，宝珠的智慧是显现的传承，与邪见的认识没有差别，怎样在作用上有差别？”因此，这个道是，以七个要点胜过其他乘，无垢光芒在所有密意伏藏论典中宣说。因此，具有勤作的世俗道，粗大的脉、气、明点，依靠要点，将物质的身体，与色身之神相顺应，在清净的界中安住转变后，在空行等清净刹土中，辩论宗派，道的剩余部分，前往时安立虹身之名，以及心髓胜义智慧的，超越执持脉气勤作的，道中显现基的妙力圆满后，所作之法、心和法性全部，耗尽而融入自解脱的本源，无余清净蕴，智慧三身任运自成之宫殿，在自性中解脱的，两种虹身有很大差别。因此，在这个乘的顶峰，殊胜的道直接指示，以及下部的，对每一个意图，依靠智慧衡量二者。在普贤六界中，无垢的自心和，无分别的自明二者，相似啊相似，是珍宝啊！未遮蔽的清澈光明和，众生的心相续薄弱二者，相似啊相似，是珍宝啊！未遣除安住的禅修和，脉气心的休息二者，相似啊相似，是珍宝啊！无念智慧的境相和，念想六道之迷惑二者，相似啊相似，是珍宝啊！法性清净的中阴和，本尊神的幻身二者，相似啊相似，是珍宝啊！自性化身的刹土和，乘所说的佛陀二者，相似啊相似，是珍宝啊！三身果位的究竟和，各种不定任运成就二者，相似啊相似，是珍宝啊！各乘的分别念和，智慧现量见二者，从见解的方面相似，所以，相似啊相似，是珍宝啊！无勤智慧身境相和，观想相的影像二者，相似啊相似，是珍宝啊！智慧的作为嬉戏 和，六道迷惑的显现二者，相似啊相似，是珍
English
From the aspect of parts, there is a difference. The Vimalakirti Sutra also says: "The light of the jewel lamp, the wisdom of the jewel is the manifest lineage, although there is no difference from the knowledge of wrong views, how is there a difference in function?" Therefore, this path is, with seven key points, superior to other vehicles, and the stainless light is proclaimed in all mind treasure treatises. Therefore, the path of contrived conventionality, the gross channels, winds, and bindus, relying on the key points, transforms the material body, in accordance with the deity of the form body, residing and transforming in the pure realm, in pure lands such as the Pure Land of Khechara, debating sects, the remainder of the path, when going, the name of the rainbow body is established, and the heart essence of ultimate wisdom, surpassing the holding of channels and winds, after the power of the base of appearance is perfected on the path, all created dharmas, mind, and dharmata, are exhausted and dissolved into the self-liberation of the origin, purifying the aggregates without remainder, the palace of the spontaneously accomplished three kayas of wisdom, the two rainbow bodies that are liberated in their own nature have a great difference. Therefore, at the pinnacle of this vehicle, the supreme path is directly indicated, and the lower, for each intention, relying on wisdom to measure the two. In the six realms of Samantabhadra, the stainless self-mind and, the non-conceptual self-awareness, are similar, similar, they are jewels! The unobscured, clear light and, the weak mindstream of beings, are similar, similar, they are jewels! The meditation of abiding without removal and, the rest of the channels, winds, and mind, are similar, similar, they are jewels! The object appearance of non-thought wisdom and, the delusion of the six realms of thought, are similar, similar, they are jewels! The bardo of dharmata purity and, the illusory body of the yidam deity, are similar, similar, they are jewels! The pure land of the nature sambhogakaya and, the Buddhas enumerated by the vehicles, are similar, similar, they are jewels! The ultimate of the three kayas of fruition and, the various uncertain spontaneous accomplishments, are similar, similar, they are jewels! The conceptual mind of each vehicle and, the direct perception of wisdom, are similar in terms of view, therefore, similar, similar, they are jewels! The object appearance of effortless wisdom kaya and, the image of meditating on signs, are similar, similar, they are jewels! The activity of wisdom, play, and, the appearance of the delusion of the six realms, are similar, similar, they are je
Tibetan
ར་ར་རེ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་དང་། །རླུང་བཟུང་མཚན་བཅས་ཐིག་ལེ་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཡུལ་དབྱིངས་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རོ། །རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང་། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་། །ལྡེམ་དགོངས་བཅུད་པའི་གལ་ཚིག་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ངེས་པའི་བཅུད་གསུམ་མན་ངག་དང་། །མཚོན་པ་དཔེ་ཡི་བསླུ་དྲིད་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་རྫོགས་པ་ཆེའི། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པར་རློམ་པ་རྣམས། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཅིས་མི་བྱེད།དྲི་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པར། །རྫོགས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མངོན་སུམ་དང་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ། །ཚད་ཕེབས་ཟད་པའི་སྣང་བའི་བར། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་འདི། །ཇི་སྲིད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས། ། འདི་དག་དག་ཅིང་ཟད་འདོད་དམ། །འོན་ཏེ་འདི་ཀ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །སྤྱིར་གྱི་གསང་མཆོག་རྒྱུད་སྡེ་འདི། །གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྣང་བ་རྣམ་གྲངས་བཞིར་བསྟན་པ། །ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་རྡིབ་ཅིང་། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་རིག་པ་དེ། །གོང་ནས་གོང་དུ་ན་སྤར་ནས། །གཞི་དབྱིངས་གདོད་མར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །རང་ས་རང་སར་དགོས་པའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞི་རུ་བསྟན། །འོད་གསལ་རྒྱུད་སྡེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ་མཚོན་ན། །སྣོད་བཅུད་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞི། །ཕྱི་རུ་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འཕེལ། །ཟད་དང་ནང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད། །སེམས་བཞིའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར་དང་། །གསང་བར་དབང་བཞིའི་ངེས་པ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྒྲོན་མ་བཞིའི། །སྣང་བ་ངེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས། །རྣམ་གྲངས་བཞི་རུ་ འདི་ནི་བཤད། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར། །མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་མེད་གྱུར་ན། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་
Chinese
啦啦热。 自性清净明点和， 执风有相明点二。 同也同也，诺啦热。 法身清净界虚空和， 寂灭涅槃之城二。 同也同也，诺啦若。 自明离思和， 心之生觉种种二。 同也同也，诺啦热。 智慧自力圆满和， 心之忆念向外散失二。 同也同也，诺啦热。 大密决定之真言和， 隐义精要之要言二。 同也同也，诺啦热。 决定之精要三口诀和， 象征譬喻之诱骗二。 同也同也，诺啦热。 如是，因此大圆满之， 自诩通达宗义诸人等， 为何不领会于心中？ 于第二十七问中， 大圆满修行之瑜伽和， 现量以及觉受增上， 量至穷尽之显现间， 光明任运成就之显现， 乃至法性穷尽之时，
English
La la re. The self-nature pure bindu and, The wind-held, with-sign bindu two. Same, same, Nor la re. The Dharmakaya, pure realm of space and, The city of sorrowless Nirvana two. Same, same, Nor la ro. Self-awareness, free from thought and, The mind's arising sensations, various two. Same, same, Nor la re. Wisdom, self-power complete and, The mind's memory scattered outward two. Same, same, Nor la re. The great secret, definite true word and, The hidden meaning, essential key word two. Same, same, Nor la re. The definite, essential three instructions and, The symbolic, example's deception two. Same, same, Nor la re. Thus, therefore, of the Great Perfection, Those who boast to know the tenets, Why do they not comprehend it in their hearts? In the twenty-seventh question, The yoga of practicing Great Perfection and, Direct perception and the increase of experience, Between the appearances of exhaustion of measure, This spontaneously accomplished appearance of clear light, Until the time when the nature of reality is exhausted,