Tibetan
མ་མིན། །ཡིན་ན་རྣམ་བྱང་ཁ་དོག་དང་། །དབང་པོས་མངོན་སུམ་ མཐོང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། །མིན་ན་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་པས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཅིག་ཏུ་སྨིན། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའང་མཐོང་། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་བརྗོད་དོ། །བརྟགས་པ་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་དང་། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། །འདི་ནི་སྣང་མུན་འོད་གསལ་གྱིས། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ལམ་བསྒོམས་པའི། །གང་ཟག་རང་རང་སྣང་ངོ་རུ། །ཤར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཡིན་ཚུལ་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས། །ཀ་དག་བསམ་ངོ་བྲལ་བའི་དབྱིངས། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་འདོད། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཅི་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །དེ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི། །ཚིག་གི་འགྱུར་ལ་ལམ་འབྲས་བུའི། །སྐུ་གསུམ་ཆ་མཐུན་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། །མངའ་རིས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏས། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཞི་མཐུན་པར། །སྨྲས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་སྣང་བ་ཀུན། །ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ལམ་སྣང་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ ལམ་རིམ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དམིགས་བསལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས། །ཐོབ་ཚེ་འབྲས་བུའི་སྣང་བར་འདོད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ནི། །བཅུ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ། །དེ་བཞིན་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་དང་། །ཉེར་གཅིག་པ་རྣམས་འབྲས་སྣང་སྟེ། །ལྷག་མ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཡང་། །དག་དང་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་དང་། །དང་པོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིགས། །ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ལམ་སྣང་གིས། །དབྱེ་བ་བྱ་རུ་མེད་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །སློབ་ལམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་ཡིན། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་པའི། །བཤད་པ་ཉིད་དུ་འདི་མངོན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། །ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས་ཀ་རུ། །འགལ་བ་མེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྦུབས། །སྤྲོས་ཀུན་བྲལ་
Chinese
不是这样的。如果是这样，那么清净的颜色和，以根识现量所见，三身自性又是如何呢？如果不是这样，那么通过修习光明，外内情器成熟为一，也能见到五蕴无余成就。这是在问答中如此说的。有考察的表诠三身和，真实存在的实义三身，从分类上分为两种。这指的是通过显现、黑暗、光明，直接、直接地修习道，在修行者各自的显现中，所生起的果，因此是表诠的三身。真实存在的实义三身是，光明任运大乐的宫殿，原始清净离思的法界，无学道的显现，认为是果位如来藏。那么，什么是三身呢？本体、自性、大悲三者，是其安住的方式。如果是这样，那么在能诠的，词句变化上，也可以说道路和果位的，三身具有相似之处。曼加日玛哈班智达，也说道路显现和果位显现基础相同，这样说也没有矛盾。为什么呢？因为所有有学道的显现，都是从道路的力量而显现的缘故。是道路显现，但那些也是，直接、直接的，道次第上，修习瑜伽的果实。特别是，在波罗蜜多中，获得十一地普光地时，认为是果位的显现。在金刚乘的道上，第十三地和第十四地，同样第十五地、第十六地和，第二十一地等是果位显现，其余的认为是道路显现。同样，对于三种显现也，有不清净、不净和，非常清净的次第。众生业力的显现和，瑜伽道路的显现和，果位如来的显现和，最初自性安住的种性，进入道路后以道路显现，没有必要进行区分。在瑜伽体验的显现中，有学道三身是道路显现。无学道的显现是，果位如来藏。这样说，是非常值得研究的，这个说法是显而易见的。为什么一切智者龙钦巴，在道路显现和果位显现两者上，都认为没有矛盾呢？这也应该这样理解：任运自然不造作的宫殿，远离一切戏论。
English
It is not like that. If it is like that, then how are the pure colors and, the direct perception by the senses, the nature of the three kayas? If it is not like that, then through practicing luminosity, outer and inner vessels and contents mature into one, and one can also see the complete accomplishment of the aggregates. This is what is said in the question and answer. There are the imputed symbolic three kayas and, the actual three kayas that truly exist. From the classification, they are divided into two types. This refers to the direct, direct practice of the path through appearances, darkness, and luminosity, and the fruit that arises in the individual's own appearances. Therefore, it is the symbolic three kayas. The actual three kayas that truly exist are, the palace of great spontaneous bliss of luminosity, the realm of primordial purity beyond thought, the appearance of the path of no more learning, which is considered the fruit, the tathagatagarbha. So, what are the three kayas? The three: essence, nature, and compassion, are the way they abide. If that is the case, then in the expressive, changes of words, it is also acceptable to say that the three kayas of the path and fruit have similarities. Mangali Mahapandita also said that the appearance of the path and the appearance of the fruit have the same basis, and there is no contradiction in saying this. Why is it that all the appearances of the path of learning, appear from the power of the path? They are the appearances of the path, but those are also, the fruits of practicing yoga on the direct, direct, stages of the path. In particular, in the paramitas, when the eleventh bhumi, the All-Illuminating Ground, is attained, it is considered the appearance of the fruit. On the path of Vajrayana, the thirteenth and fourteenth bhumis, as well as the fifteenth, sixteenth, and, twenty-first bhumis, are the appearances of the fruit, and the rest are considered the appearances of the path. Similarly, for the three appearances, there are the stages of impure, not pure, pure, and, very pure. The appearances of sentient beings' karma, the appearances of the yoga path, and the appearances of the fruit, the tathagatas, and, the first, the lineage of inherent nature, after entering the path, there is no need to differentiate them with the appearances of the path. In the appearances of yogic experience, the three kayas of the path of learning are the appearances of the path. The appearance of the path of no more learning is, the fruit, the tathagatagarbha. This is said to be a very worthy of investigation, and this statement is obvious. Why is it that Omniscient Longchenpa, on both the appearance of the path and the appearance of the fruit, acknowledges that there is no contradiction? This should be understood as follows: the spontaneous, uncreated palace, is free from all elaborations.
Tibetan
བའི་ཀ་དག་དེ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན། །དེ་ཉིད་ ཁང་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ཕྱི་རུ་མཆེད། །ལ་སོགས་འཇུག་ལྡོག་གང་བྱེད་ཀྱང་།གདོད་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་ཉིད་དུ་འཆར་དགོས་ལ། །འཆར་ཚུལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ལམ། །འབྲས་བུའི་སྔོན་རོལ་བ་རྣམས་དང་། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཟིན་ཡང་། །གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྐུ། །མངོན་པར་སྣང་བ་དོན་མཛད་པའི། །ལམ་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དོན་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་མཉམ། །ཚུལ་དེས་ལམ་སྣང་འབྲས་སྣང་གཉིས། །འགལ་བ་མེད་པའི་འབྲེེལ་བ་འགྲུབ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་གི། །འཆར་གཞི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །དེ་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །ལམ་གྱི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ། །ཤར་བ་གཉིས་པོ་རིག་པའི་དང་། །འདྲ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་ན་ཡང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན། །རང་སྣང་གདུལ་བྱས་མི་མཐོང་ལ། །དེ་ལས་ཤར་བ་མཐོང་བའི་ཁྱད། །ཡོད་ཕྱིར་སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ། རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ནང་དབྱིངས་དང་། །ཕྱི་གསལ་ལམ་སྣང་སྐུ་གསུམ་པོ། །རིག་ངོར་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཡང་། །རྣམ་པར་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་གོ །།ཁྱད་པར་འདི་ཡི་དྲི་གཞི་ལ། །རྫོགས་ཆེན་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་སྣང་མཚུངས་པར་དྲིས་པ་དེས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་རུ། །ཁས་ལེན་ཙམ་དུ་མ་ལགས་པ། །ཉམས་ལེན་རྨོངས་པ་དོགས་པ་སྐྱེས། །ཅི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་ནི། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་སྟེ། །དེ་ལ་བྲབ་ཁྱད་འགའ་མེད་ན། །ཐེག་རྩེར་རློམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་ཏེ། །སྦྱོར་དྲུག་རླུང་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས། །ཤེས་ཉམས་འདག་བྱའི་རྟགས་བཅུ་ཉིད། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་འདོན་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་རིག་རྩལ་མ་དག་གདངས། །ལམ་དུ་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བ་དཀའ། །རྫོགས་ཆེན་རིག་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས། །སྣང་ཉམས་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི། །གདངས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ནོར་བུའི་འོད་དང་སྒྲོན་མའི་འོད། །འོད་ཀྱི་ངང་དུ་མཚུངས་ན་ཡང་། །བྱེད་ལས
Chinese
那个原始清净，仅仅是意义的果。那个本身，像是房屋一样，进入内部和向外扩展。无论做什么样的进入和返回，都必须从原始基础大清净中，显现为向外明晰。显现的方式是成就佛陀的道路。对于果之前的那些和，即使自己已经成就了佛陀，为了引导所化众生，以道路之身，显现出来利益众生，道路显现是两种形态。因此，意义的三身，是不学道的道路显现。在那样的状态中，一切平等。以那种方式，道路显现和果显现二者，成就了没有矛盾的关联。然而，完全解脱的身，从法身的大内界中，向外明晰的三身道路显现的，显现的基础是身和智慧界，具有不可分离的自性。金刚萨埵的法性，以及从那之中向外明晰的三身，道路的显现是自显现。显现的二者，虽然看起来和觉性相似，如果不能区分内外差别，自显现就不能被所化众生看到，以及从那之中显现出来的被看到的差别。因为有这样的差别，从狮子圆满力中，金刚萨埵的法性和，自显现坛城的清净二者，相似的基础却有很大的差别。如是说，因此，内部界和，向外明晰的道路显现三身，在觉性面前本体虽然是一个，但在形态上是不一样的。这个差别的提问中，大圆满六结合等的，光明形态是殊胜的。以这样的词语提问二者的，道路显现相似，对于大圆满的宗义，不仅仅是承认，而是修持上产生了迷惑和疑惑。为什么光明大圆满是，一切乘的顶峰，如果在那之上没有差别，自认为是乘的顶峰是偏执的。因此，二者是不相同的。六结合依赖于气脉，将觉受消融的十种征相，作为道路的主要部分而提出的缘故，将错觉显现觉性不净的气脉，即使作为道路也很难解脱。大圆满依赖于觉性气脉，将显现觉受直接光明的，气脉作为道路的缘故。如同宝珠的光和灯的光，虽然在光的体性上是相同的，但在作用上
English
That original purity is solely the fruit of meaning. That itself, like a house, enters inward and expands outward. Whatever entering and returning is done, it must manifest as outward clarity from the original ground of great purity. The way of manifesting is the path to attain Buddhahood. For those before the fruit, and even if one has already attained Buddhahood, in order to guide sentient beings, the form of the path manifests to benefit beings. The path appearance is of two kinds. Therefore, the three kayas of meaning are the appearance of the path of non-learning. In that state, all is equal. In that way, the path appearance and the fruit appearance both achieve a connection without contradiction. However, the form of complete liberation, from the great inner sphere of the Dharmakaya, the basis for the manifestation of the three kayas of the outward-clear path appearance is the essence of body and wisdom, possessing an inseparable nature. The Dharma nature of Vajrasattva, and from that, the three kayas that are outwardly clear, the manifestation of the path is self-appearance. Although the two appearances seem similar to awareness, if the difference between inner and outer is not distinguished, self-appearance will not be seen by those to be tamed, and there is a difference between what arises from that and what is seen. Because there is such a difference, from the complete power of the lion, the Dharma nature of Vajrasattva and, the purity of the self-appearing mandala, the similar basis has a great difference. As it is said, therefore, the inner sphere and, the outwardly clear path appearance three kayas, although the essence is one in the face of awareness, the characteristics are not the same. In the question of this difference, the supreme form of clear light of the Great Perfection Six Unions, etc., with such words, asking whether the path appearances of the two are the same, in the doctrine of Great Perfection, it is not just an acceptance, but confusion and doubt arise in practice. Why is the clear light Great Perfection, the pinnacle of all vehicles? If there is no difference in that, considering oneself the pinnacle of the vehicle is biased. Therefore, the two are not the same. Because the Six Unions rely on the energy channels, and the ten signs of dissolving experiences are presented as the main part of the path, even if the impure energy channels of illusory appearance awareness are taken as the path, it is difficult to liberate. Great Perfection relies on the energy of awareness, because the energy of the direct clear light of appearance experience is taken as the path. Like the light of a jewel and the light of a lamp, although they are the same in the nature of light, in function