Tibetan
།གང་འདུལ་ཉིད་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །ལྷ་མིན་འདུལ་ལ་ཐགས་བཟང་སོགས། ། འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་རྣམ་དྲུག་དང་། །གསུམ་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་ནི། །འོག་མིན་མངོན་དགའ་དགའ་ལྡན་དང་། །པད་བརྩེགས་ལས་རབ་རྫོགས་པ་ཡི། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔར་སྣང་བའི། །ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅིང་། །དེ་ལས་དམན་པ་མ་ཡིན་པར། །མཆོག་དང་འགྲོ་འདུལ་རང་བཞིན་གྱི། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་རྟེན་དང་། །ཐར་བ་དང་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་དང་། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེང་དཔོན་ཕྱིར། །བརྡ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་རང་ངོ་ལ་ལྟོས་ན། །བཤེས་གཉེན་དུལ་དང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག། རང་གི་སློབ་དཔོན་གྱུར་བ་དེ། །བླ་མ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཚོགས་ལམ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དེ་བཞིན་དྲོད་རྩེ་བཟོད་ཆོས་དང་། །ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གི། །རང་གིས་ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་ལ་གནས་ཏེ། །རབ་དགའ་དང་པོའི་ས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚོགས་མཐོང་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉན་པ་སོགས། །ཡོན་ཏན་ དཔག་མེད་ཐོབ་པ་ཡང་། །དོན་ལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རང་སྣང་ཉིད་ལ་རང་སྣང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །རང་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུའོ། །ནས་བཟུང་ཁྱབ་པར་ས་མཆོག་གི། །མཐའ་རུ་མ་སོན་ཕྱེད་ཡན་ལ། །གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ། །གཉིས་མེད་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་མཆོག་ལེན། །རྩེ་མོ་ས་ཕྱེད་མཐར་སོན་ཚེ། །སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་གཉིས་མེད་ལས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །སློབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པས། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདོད། །མིང་དུ་བརྗོད་ན་ཆོས་སྐུའམ། །དེ་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ཞེས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཞལ་ཕྱག་མཚན་དཔེ་དང་། །ལྡན་པ་ཁོ་ན་མཐར་ཐུག་གི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ན། །གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་འདི། ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གནད་ཆེ་བས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན། །གྲུབ་མཐའ་རིན་ཆེན་མཛོད་ལས་རྟོགས།། །།དེ་བཞིན་དྲི་བ་ཉེར་གསུམ་པར། །བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་སྐུར་མཚུངས་མི་མཚུངས། །ཡིན་ན་ཁ་དོག་མཚན་མ་ཅན། །མིན་ན་ཆོས་སྐུའི་གདངས་བྲལ་བས། །དེ་འདྲའི་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མིན། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན། །དེ་ཡི་ལྡོག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མན་ངག་དང་། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀུན་གྱི། །གནད་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། །ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འགྱུར་མེད། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་འཆར་སྒོ་ཡིས།།འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་བྱེད་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་མ་པ་ཡིན་པའི། །ལམ་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཟུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །ཡུལ་ཅན་འཛིན་པས་བསླད་པ་ཡིས། །སྒོ་གསུམ་སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་གྱི། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར། །ལམ་དུས་སྣང་ཆ་ལྷ་ཡི་སྐུར། །བསྒྲུབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་སྐུར་མཚུངས། །དེ་ལྟར་མཚུངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་དང་ཁ་དོག་མཚན་མ་ ཅན། །དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་དེ། །དཔེར་ན་རྟོག་བྲལ་མེ་ལོང་ལ། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དེ་ཉིད་མེ་ལོང་གསལ་བའི་དབྱིངས། །ཡུལ་རྐྱེན་གསར་པས་ཤར་བ་ལས། །གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་འདྲེས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི། །བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་ཀུན། །རིག་པ་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི། །སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དགོས་ཆེད་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྫོགས་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བསྟན། །རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ཉིད་གསལ་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་མང་པོ་ཅི་ཞིག་སྨྲ། །འདི་ཡིས་བརྒལ་བའི་ཚིག་རྐང་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་ཆོས་སྐུར་མཚུངས་མི་མཚུངས། །མཚུངས་ན་ཞེས་སོགས་དགོས་རྒྱུ་ལ། །ཡིན་ན་དང་ནི་མིན་ན་ཡིས། །རྗོད་བྱེད་དེས་ནི་བརྗོད་བྱའི་དོན། །ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་ངམ། །སླར་ཡང་དྲི་བ་ཉེར་ཞི་པར། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉི་ས་སུ་གཅིག་མི་གཅིག །གཅིག་ན་གཉིས་
Chinese
何者应调伏，即化现彼身， 调伏非天，如善巧织师等， 调伏有情，能仁六种等， 第三自性化身者， 于色究竟天、现喜天、兜率天， 莲花庄严、他化自在天， 显现清净五佛之相， 以大悲利益有情众生， 不劣于彼等之， 殊胜与调伏有情自性之， 所有化身佛陀皆是， 作为皈依之律仪所依， 解脱以及遍知之， 暂时道之导师， 对于行于难忍痛苦之， 引导有情之舵手故， 视为表诠之佛陀。 彼亦观待自相而言， 善知识调柔且寂静， 功德超胜且富于教证， 成为自己之导师者， 称为上师智者， 乃资粮道之佛陀。 如是暖位、顶位、忍位法， 以及获得世第一法之补特伽罗， 自己之体验智慧乃， 如实安立为佛陀。 修习舍平等觉支七， 故住于见道之上， 极喜初地之行者， 得见佛陀化身之众， 听闻法之名相等， 功德 亦获得无量， 义为自证智慧， 于自显现中行持自显现。 如是十地之菩萨， 于自显现圆满报身上， 视为佛陀是也。 是故自第十一普贤地， 起至遍及胜地之， 未达边际一半以上， 安住之大菩萨彼， 于佛陀法身之上， 获得无二果位之诸法， 以及大光明之殊胜灌顶。 顶位地半达边际时， 于无别救护与救怙者， 乃佛陀五身之自性。 所学功德达究竟故， 乃无学道之显现， 体性乃一切佛陀之， 大智慧性故， 视为义之佛陀。 若以名言之，乃法身或， 如是自性身与， 圆满菩提身是也。 若谓仅具足面容手足相好， 乃是究竟之， 佛陀者， 凡以色身见我者， 以音声寻我者， 是人行邪道， 等之。
English
Whoever needs to be tamed, manifests that body, Taming the Asuras, such as the skillful weaver, etc., Taming sentient beings, the six types of Shakyamuni, etc., The third, the self-nature emanation body, In Akanishta, Abhirati, Tushita, Padmagarba, and Paranirmita-vasavartin, Appearing as the five pure Buddhas, With great compassion benefiting sentient beings, Not inferior to those, The supreme and the self-nature of taming sentient beings, All the emanation Buddhas are, As the basis of vows to be taken refuge in, Liberation and omniscience, The guide of the temporary path, For the sake of the helmsman who leads beings Who experience unbearable suffering, Considered as the symbolic Buddha. That also, in terms of its own nature, The spiritual friend is gentle and peaceful, Excels in qualities and is rich in teachings, That which becomes one's own teacher, Is called the wise Lama, Is the Buddha of the accumulation path. Likewise, the warmth, peak, forbearance, and dharma, And the individual who has attained the highest dharma in the world, One's own experiential wisdom is, Established as the Buddha himself. Cultivating the seven branches of equanimity enlightenment, Therefore, abiding on the path of seeing, The practitioner of the first Joyful Ground, Sees the assembly of Buddha's emanation bodies, Hearing the names of the Dharma, etc., Merit Also attains immeasurable, The meaning is self-aware wisdom, In one's own appearance, one practices one's own appearance. Likewise, the Bodhisattva of the ten grounds, On the self-appearing complete enjoyment body, It is considered to be the Buddha. Therefore, from the eleventh Samantabhadra Ground, Starting to pervade the supreme ground, Before reaching the limit, more than half, That great Bodhisattva who abides, On the Buddha's Dharma body, Obtains the two non-dual fruit dharmas, And the supreme empowerment of great light. When the peak ground has reached half the limit, From the inseparable refuge and protector, Is the nature of the five bodies of the Buddha. Because the qualities to be learned have reached the ultimate, It is the appearance of the path of no more learning, The essence is of all the Buddhas, Because it is the nature of great wisdom, It is considered to be the Buddha of meaning. If named, it is the Dharmakaya or, Likewise, the Svabhavikakaya and, The Sambhogakaya is also called. If it is said that only those who possess the marks and signs of the face and hands, Are the ultimate, Buddha, Those who see me in form, Those who know me by sound, That person has entered the wrong path, Etc.
Chinese
以邪说之理所损害之故。因此宗派的差别，极其微细且至关重要。若欲了解其自性之广博，当从《宗派宝藏论》中领悟。同样，在第二十三问中，生起次第与法身相同还是不同？如果相同，则具有颜色和相状；如果不同，则法身缺乏光辉，这样的道不是成佛之道。作为回答，这样说道：本体、自性、大悲三者，是菩提心的安住方式。如果未能区分这三者的反面，那么生起次第和圆满次第的诀窍，以及基、道、果的一切法，都将陷入迷惑。因此，本体是空性，具有法身的特征，永不改变。自性是显明的显现之门，为了成为迷惑和解脱的道路。在所有不入涅槃的道路和阶段中，对于分别念所执着的对境，由于能取之执着所染污，为了遮止三门（身语意）的显现、声音、觉知三种的庸常执着，在道位时，将显现观想为本尊之身，因此生起次第与法身相同。如是相同，法身不可能变为具有实体和颜色相状的清净之物。譬如，在离分别的镜子中，无论显现何种形象，那也只是镜子光明的体性，由外境的新因缘而显现，形象与镜子并无混合。因此，五种现观菩提、四种手印和三种三摩地，以及刹那圆满等各种不同的生起次第，都是觉性本初离戏论的显现之缘起。为了圆满福德和智慧二资粮，故宣说双运道。从《幻化网根本续》中，如果清晰观想本尊之身，也能圆满福德资粮。如果了知其如水中月般的性质，也能圆满智慧资粮。如是所说，还说什么多余的呢？以此驳斥的语句中，生起次第与法身相同还是不同？如果相同等等的必要，用“如果”和“如果不是”来表达，那么所表达的意义，岂不是变成了未授记吗？再次，在第二十四问中，生起次第和圆满次第，二者是一还是非一？如果是一，则二
English
Because of being harmed by wrong views. Therefore, this distinction of philosophical tenets is extremely subtle and crucial. If you wish to understand its nature in detail, understand it from the 'Treasury of Tenets'. Similarly, in the twenty-third question, are the generation stage and the Dharmakaya the same or different? If they are the same, then it has color and characteristics; if they are different, then the Dharmakaya lacks radiance, and such a path is not the path to Buddhahood. As an answer, it is said: Essence, nature, and compassion are the three ways in which Bodhicitta abides. If you do not distinguish the three opposites of these, then the instructions of the generation and completion stages, and all the dharmas of the ground, path, and fruition, will be confused. Therefore, the essence is emptiness, which has the characteristics of the Dharmakaya and never changes. The nature is the clear door of manifestation, which is the path to delusion and liberation. In all paths and stages that do not enter Nirvana, for the object grasped by conceptual thought, because of being defiled by the grasping of the subject, in order to prevent the ordinary clinging to the three aspects of appearance, sound, and awareness of the three doors (body, speech, and mind), during the path, the appearance is cultivated as the body of the deity, therefore the generation stage is the same as the Dharmakaya. Thus, the Dharmakaya, which is the same, cannot be transformed into a pure thing with substance, color, and characteristics. For example, in a mirror free from conceptualization, no matter what image appears, it is only the luminous essence of the mirror, which appears due to new external conditions, and the image is not mixed with the mirror. Therefore, the five manifest enlightenments, the four mudras, and the three samadhis, as well as the various different generation stages such as instantaneous completion, are all the dependent arising of the appearance of awareness that is primordially free from elaboration. In order to perfect the accumulation of merit and wisdom, the path of union is taught. From the 'Root Tantra of the Magical Net', if you clearly meditate on the body of the deity, you will also perfect the accumulation of merit. If you know its nature like the moon in water, you will also perfect the accumulation of wisdom. As it is said, what more is there to say? In the words refuted by this, are the generation stage and the Dharmakaya the same or different? If they are the same, etc., the necessity of using 'if' and 'if not' to express the meaning, wouldn't the meaning expressed become unpredicted? Again, in the twenty-fourth question, are the generation stage and the completion stage one or not one? If they are one, then two