Tibetan
ད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྲིད་ཀྱང་། །དེ་ཀུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ལམ་བསྟན་སེམས་ནི་ བསྐྱེད་བཅུག་པ། །ཁོ་ནའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་ཀུན་བཟང་གིས། །བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཅེས། །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞེད། །དེ་ལས་ཞིང་འདོར་རྡོར་འཆང་གིས། །ཞི་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན། །ཁ་ཅིག་ཐོག་མའི་དགོན་པོ་ལས། །རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་འཆིང་བ་ཅན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པར། །འདོད་པ་འདིར་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལས། །འདི་ནི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ལུང་གིས་གནོད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞིང་འདིའི་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དུ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཡིས། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སོ་སྐྱེ་དེས། །སེམས་བསྐྱེད་ཞི་བ་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན། །དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིར། །ལྟོས་ནས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་སྔོན། །ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་བཀོད་དུ། །སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ལ། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཕུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་བར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་ངེས་སྦྱངས་མཐར། །ཕུང་པོ་རྣམ་བཀོད་རི་བོའི་སྤོར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བསྐལ་ཆེན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི། །དགོངས་པ་ ཉིད་ལ་གཡོ་མེད་བཞུགས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོར། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་ནི་རྨ་ཀཱའི། །ཞིང་ཁམས་བཀོད་དེ་སྒྲོན་བསྐལ་འདིར། །ཐུན་མོང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་དང་། །ཐུན་མིང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གྲགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། །རིགས་དྲུག་འདུལ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག། ལ་སོགས་མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི། །སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚད། །བློ་ཡིས་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤཱཀ་ཐུབ་སོགས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐ་སྙད་ལ། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱི་རྗོད་བྱེད་ལ་ཞེན་ནས། །ཡིད་སྲུབས་མངའ་ཡིས་སྙིང་ཕུག་པ། །འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །མི་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ཡི། །ཐུབ་པ་ལྔ་པོས་མཛད་པ་བཅུ། །གང་དུ་བསྟན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མ་གོ་རང་མཐོང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས། །དམྱལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཅ་ཅོ་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །མཛད་པ་མཐུན་པར་མ་ངེས་ཏེ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེར་ལྟོས། །དཔེར་ན་མ་ཕམ་མ་གོན་པོ་ཡིས། །དཀའ་སྤྱད་མཛད་པ་མི་སྟོན་པར། །ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་ འབྱུང་མ་ཐག །རྣམ་གྲོལ་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ཤིང་། ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདགཉིད་ཡིན་པས། །གང་ལ་གང་འདུལ་མཛད་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སྨྲ་བ་ནི། །མཁས་པའི་ལུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ།། །།དེ་བཞིན་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་ལ་བརྟེན་མ་བརྟེན། །བརྟེན་ན་ཚོགས་གཉིས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ། །མ་བསགས་གྲོལ་ཅེས་བཀའ་ལས་གསུངས། །མ་བརྟེན་ཚོགས་གཉིས་ལམ་མེད་པའི། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་གྲོལ་ཐོབ་གང་། །རང་ངོ་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་རྐྱེན་ཡང་ཚོགས་གཉིས་མཐུ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་བརྗོད། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་གིས། །གཞི་ལས་འཕགས་པའི་རིག་པ་དེས། །གཞི་སྣང་མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་ལ། །རང་སྣང་ཡིན་པར་ཚུར་རིག་པས། །འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ཁུངས་སྟོར་ཏེ། །མཐར་ཕྱིན་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལ་གྲོལ། །དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་དུ། །བཞི་ཐོག་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཟེར་བ། །གནད་ལ་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཅི་ཕྱིར་གཞི་ལས་གཞི་ཐོག་ཏུ། །གྲོལ་ན་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས། །གྲོལ་དང་གྲོལ་ བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །གཞི་ནི་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་གི། །ཆ་ནས་གཞག་ཕྱིར་སླད་ཡང་ནི། །དེ་ཉིད་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོས་རྒྱུད་རྒྱལ་ནས། །དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཤེས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །ཉུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟོངས། །རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་འགྲིབས་བརླབ། །སལ་གྱིས་སོང་བས་མུན་ཁོང་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་འཐིབ་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་དག། འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ཀློང་ཆེན་པས། །ཆོས་དྲུག་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་ཕྱེ། །གཞི་ལས་འཕགས་དང་རང་ངོར་སྣང་། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་དང་ཕྱེད་ཐོག་གྲོལ། །གཞན་ལས་མ་བྱུང་རང་སར་གནས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་ནི། །མ་བྱུང་བ་ཡི་འབྲས་བུ་དང་། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ལུང་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་གི། །མན་ངག་ཉིད་ལ་བརྟེན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་མ་བསགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྲགས་ན་ཡང་། །དཔྱད་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་དང་། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་མ་རིག་པ།
Chinese
如今所见之显有，皆是普贤王如来，指示道路令生起心，唯由此威力所生之故。圆满自在之普贤，传承利益有情众生，全知无垢光尊如是说。因此，若说舍弃此刹土之金刚持，获得寂静之理，某些人认为从最初之寺庙，具有不同传承之束缚，各自凡夫生起心，此种想法在此并不合理。为何从幻化金刚中说：“此乃导师金刚持，比一切佛陀更早成佛。”因为此语具有圣教之妨害。之后，为了此刹土有情众生之利益，最初之怙主，以种种化身之凡夫，示现生起心及获得寂静之理。又于此贤劫而言，相对于无量劫之前，在刹土自性清净显现中，向鲜花庄严佛，献上一个金刚杵，生起无上菩提心。之后于三世之中，于二资粮道上精进修持，最终在蕴聚显现山顶上，现证圆满正等觉。于一大劫中，安住于法身之意，毫不动摇。之后又于所化众生前，显现任运自成圆满报身。以彼之威力，于玛嘎之刹土显现，于此贤劫中，共同之千尊佛陀，以及共同大圆满之，著名导师十二位，以及调伏六道之六能仁等，经续如海之，所有法类之，导师之示现量，非是心识所能衡量。即便如此，如释迦能仁等，殊胜之化身名言上，执着于生处显现生，以及从兜率天降临，以及入胎与诞生等之言说，以邪念刺穿心房者，如直贡巴·帕巴等，说人以外之有情众生之，第五能仁所作十二行，于何处宣说等，乃是不懂装懂之顽固，乃是造地狱之喧嚣。为何一切佛陀，不一定具有相同之事业，贤劫之
English
Now, all that appears is due to the power of Kuntuzangpo, who showed the path and caused the mind to arise. The all-knowing Drimé Özer said that the all-powerful Kuntuzangpo benefits sentient beings through transmission. Therefore, if we talk about Vajradhara abandoning this realm and attaining peace, some people think that from the first monastery, with the bondage of different lineages, each ordinary person generates the mind. This idea is not reasonable here. Why is it said in the Magical Vajra that, "This is the teacher Vajradhara, who attained enlightenment before all Buddhas"? Because this statement is harmful to the teachings. Then, for the benefit of sentient beings in this realm, the first protector, with the ordinary beings of various manifestations, showed how to generate the mind and attain peace. Also, in this auspicious eon, compared to countless eons ago, in the pure manifestation of the realm, to the Buddha adorned with flowers, offering a single golden vajra, generating the supreme Bodhicitta. Then, in the three lifetimes, diligently practicing on the path of the two accumulations, finally, on the top of the mountain of manifested aggregates, manifesting complete and perfect enlightenment. In one great eon, dwelling in the intention of the Dharmakaya, without wavering. Then again, in front of the beings to be tamed, manifesting the spontaneously accomplished Sambhogakaya. By his power, in the realm of Maka, in this auspicious eon, the common thousand Buddhas, and the common great perfection, the twelve famous teachers, and the six Thubpas who tame the six realms, etc., the amount of teachings of the sutras and tantras, the manifestation of the teacher, is not something that the mind can measure. Even so, such as Shakyamuni, etc., on the nominal of the supreme incarnation, clinging to the words of manifesting birth in the place of birth, and descending from Tushita, and entering the womb and being born, etc., those who pierce the heart with evil thoughts, such as Drigung Palzin, etc., say that the five Thubpas of sentient beings other than humans, the twelve deeds, where are they taught, etc., is stubbornness of pretending to understand, it is the clamor of creating hell. Why all Buddhas, do not necessarily have the same activities, the auspicious eon
Chinese
请看经部。例如，无败玛贡布（ma pham ma gon po）没有示现苦行，从在家直接出家，就在解脱中成佛。那样也不是佛吗？因此，佛善巧方便，是慈悲的主人，对什么人应以什么方式调伏就以什么方式调伏，事业如海一般的行相，理解之后再说，应知那是智者的方式。 同样，在第十九个问题中，问道：胜者普贤王如来是否依赖二资粮道？如果依赖，积累二资粮如芝麻粒那么少，经典中说不积累也能解脱。如果不依赖，没有二资粮道，那样的佛如何获得解脱？说是认识自性，那么，认识自性的因也是二资粮的帮助。这样回答道：原始怙主普贤王如来，从基位上超出的觉性，在见到基位显现的瞬间，认识到那是自显现，错乱的显现失去根源，在究竟任运成就的地上解脱。那也大都这样说，说在四有中解脱，那是对要点迷惑的自性。为什么从基位到基位上解脱，如果解脱，因为是同一个本体，没有解脱和解脱者之分。基位是可能产生错乱的，从部分安立，所以之后也会变成那样。从密意经典和口诀中，那时普贤王如来以六法，摧毁基位无明六法，稍微一动念就空了，稍微一觉察就加持了觉察的减少，一下子消失了，黑暗的内部清明了，突然出现，没有昏暗，远离增益和诽谤，所以无明消失，没有变化，所以像虚空一样。这样说，因此龙钦巴尊者这样区分六法：从基位上超出和显现自性，差别一半和一半之上解脱，不是从他处产生，安住于自处。那些也都是不是从因产生的结果，不是从心产生，本来成佛，不是从教证产生，是自生的，依靠口诀而成佛。因此，即使被称为没有积累资粮的佛，如果分析，认识自性，就是无漏自生任运成就的善根如海。大圆满本来圆满，以及没有授记的无明。
English
See the Sutra section. For example, the invincible Mapam Gonpo did not show ascetic practices. Immediately after renouncing household life, he attained enlightenment in liberation itself. Isn't that also a Buddha? Therefore, the Buddha is skillful in means and the master of compassion. He subdues beings according to their needs, and his activities are like an ocean. To speak after understanding this is known as the way of the wise. Similarly, in the nineteenth question, it is asked: Does the Victorious Samantabhadra rely on the two accumulations path? If he relies, even if he accumulates the two accumulations as small as sesame seeds, the scriptures say that liberation is attained without accumulation. If he does not rely, there is no path of two accumulations. How does such a Buddha attain liberation? If it is said to be recognizing one's own nature, then the cause of that is also the union of the two accumulations. Thus, it is said in reply: The primordial protector Samantabhadra, with the wisdom that transcends the ground, in the moment of seeing the appearance of the ground, recognizes that it is self-appearance. The appearance of delusion loses its source and is liberated on the ground of ultimate spontaneous accomplishment. It is mostly said that liberation occurs in the fourth existence, which is the nature of being confused about the essential point. Why is it that liberation occurs from the ground to the ground? If liberation occurs, since it is the same entity, there is no distinction between liberation and the liberator. The ground is where delusion can arise, and since it is established from a part, it will become like that again. From the intention of the scriptures and the victorious tantras, at that time, Samantabhadra, with the six dharmas, destroys the six obscurations of the ground. With a slight movement of mind, it is emptied. With a slight awareness, the diminishing of awareness is blessed. Vanishing completely, the darkness within is cleared. Appearing suddenly, there is no dimness. Being free from exaggeration and defamation, ignorance is eliminated. Being without change, it is like the sky. Thus it is said, therefore Longchenpa distinguishes the six dharmas as follows: Transcending the ground and appearing as one's own nature, half of the distinction and liberation on top of half, not arising from others, abiding in one's own place. Those are also the result that does not arise from a cause, not arising from the mind, originally enlightened, not arising from scripture, self-arisen, enlightened by relying on the oral instructions. Therefore, even if one is known as a Buddha who has not accumulated merit, if analyzed, recognizing one's own nature is like an ocean of uncontaminated, self-arisen, spontaneously accomplished virtue. Great perfection is originally complete, and unpredicted ignorance.