Tibetan
།གསུངས་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བར་བྱོས། །དྲི་བ་དགུ་བར་འདི་སྐད་དོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག། གཅིག་ན་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་གཉིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །མི་གཅིག་སངས་རྒྱས་བཟང་ངན་འགྱུར། །ཅེས་དྲི་ལན་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ན། །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཇི་སྙེད་བསྟན་པའང་དོན་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཉིད། །འདུག་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ནང་གསལ་འཆར་གཞི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཕྱིར་གསལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོ་རུ། །ལོངས་སྤྲུལ་འཆར་བས་དོན་མཛད་པ། །བྱང་དང་དེ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མི་སློབ་ལམ་གྱི་སྣང་བར་འདོད། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་བྱང་ཆེན་པོའི་ཆོས། །རིག་པའི་རོལ་པར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །སྣང་ཚུལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ། །གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་མིག་ཤེས་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་བས། །དྲི་གཞིར་འགོད་པའང་ངོ་མཚར་ གནས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ན། །ཐེག་མཆོག་རཏྣ་ཀོ་ཤ་ཡི། །རིམ་ཁང་ཐ་མར་རྟོགས་པར་བྱ།། །།དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་པ་རུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡོད་དམ་མེད། །མེད་ན་རྒྱུད་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་། །ཡོད་ན་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་དང་འགལ། །ཞེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དགོངས་པའི་བརྒྱུད་ལས་ཡོངས་མི་འདའ། །སྟོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་ཡང་། །དོན་ལ་ཚིག་གཅིག་གསུང་བ་མེད། །མདོ་སྡེ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལས། །ང་ཡིས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་བདལ་སྣང་། །ཞེས་སོ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །གང་གི་དགོངས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད། །ཉན་པ་པོ་ཡི་རྣམ་རིག་ལ། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུད་བླ་མར། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གྱིས་ནི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་བཟོ་མེད་པ། །ཕྱི་དང་ནང་ནའང་གནས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ་དེ་ཕྱིར་སངས་ རྒྱས་ཀྱི། །དགོངས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ཚིག་ཏུ་སྣང་། །དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཅན། །དེ་ཕྱིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི། །དགོངས་བརྡའི་བརྒྱུད་ལ་ཡིད་གཉིས་བློས། །ཅ་ཅོ་སྒྲོལ་བའི་རྟོག་ཅན་རྣམས། །ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་མི་བསྒྲུབ་ལ། །ངན་འགྲོའི་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་གམ། །བྱེ་བྲག་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི། །ཆོས་སྐུས་རང་གི་ངོ་བོས་གསུངས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད། །དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད། །དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུད་རྒྱལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །གཞི་གཅིག་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐབས་དང་རང་བཞིན་རྒྱུད་ཅེས་ནི། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་སྣང་ཡང་། །ངོ་བོ་གཞི་གཅིག་རང་བཞིན་སྟོང་། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་མེད། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །མིང་ནི་མང་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །གང་ནས་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་། །འགྱུར་མེད་དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ནི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཁྱབ་པའི་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟག་པར་གནས་པས་རྒྱུད་དུ་བསྟན། །ལོངས་སྐུས་གསལ་དག་ཕྱེད་པར་གསུངས། །དེ་ ཡང་ལྡགས་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་བསྡབས་ལེགས་པར་གསུངས། །མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དུ་འདུས། །རྣམ་གྲངས་བརྗོད་ན་ཐལ་འགྱུར་ལས། །འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་བཤད། །རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང་། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང་། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་གྲུབ། །དེ་ལྟར་བུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཞེས་སོ་དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི། །སྟོན་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀློང་། །རང་བཞིན་སོ་སོས་གསུངས་པ་ལྟར། །སྣང་བས་དགོངས་བརྡ་སྙན་གསུམ་གྱི། །བརྗོད་བྱའི་ཐ་སྙད་ཤར་བ་ཡིན། །རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །འཛིན་པ་རང་དག་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །མི་གནས་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་བྱུང་། ། མ་གསུངས་གསུང་བ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་འདུས་ཐུགས་ནས་ཕྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་བཀྲམ་ནས། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་གདུལ་བྱའི་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་ཚིག་གི་གསུང་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཡང་། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ནས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས་གསལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་རབ་བཤད་པས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱང་ཚིམ། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་རེ་བ་བསྐངས། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་གནས་རིགས་གསུམ།དེ་ཡི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྔ་ལྡན་ངེས་པས་བསྟན་པ་ལས། །དོན་རྒྱུད་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་ལ་བབས། །ཚིག་བརྒྱུད་ མིང་དང་ཡི་གེར་གྲུབ། །གལ་ཏེ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཕྱིན་ཆད། །ཐོག་མ་དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་མི་བརྟེན་པའི། །རིགས་ཆད་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ན། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ལས་འགག་མེད་རླུང་། །དེ་ལས་འགྲོ་འོང་བརྗོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་ལས་མིང་ཚིག་འགྲུབ་པ་ཡིས། །རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཡང་འགགས་འགྱུར། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །འོན་ཀྱང་དེང་སང་སྙིགས་མའི་དུས། །འདི་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་མ་འདོད་པར། །སྔོན་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་རུ། །སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡིས། །དགོངས་བརྡས་བརྒྱུད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། །བསྙད་ནས་ཚིག་བརྒྱུད་བསྟན་པ་བསྣུབས། །གླེགས་བམ་མགོ་བོར་བཞག་བྱས་ཏེ། །ཐོབ་ཤོག་གྱུར་ཤོག་བརྗོད་པ་ལ། །དབང་ལུང་ཐོབ་པའི་གོ་བཅད་ནས། །ཐོབ་ཡིག་གླེགས་བམ་བསགས་པ་མཐོང་། །ཅི་ཕྱིར་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ལ། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་རྩལ་དགོས། །རྩལ་མེད་གཡང་ལ་མཆོངས་པ་དེ། །རིན་ཆེན་སྲོག་གི་གཟུ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དང་། །དགོངས་པ་མཉམ་པར་མ་གྱུར་བར། །དེ་འདྲའི་ལད་མོ་སུ་ཞིག་བྱེད། །ཆོས་ལ་དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་ཀྱི། །ལས་འདི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་མཐོང་ ནས། །སྤྱི་མཐུན་ཉིད་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས། །དེ་ནས་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པར། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་ཡོད་དམ་མེད། །ཡོད་ན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་དང་འགལ། །མེད་ན་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ལན་དུ་འདི་སྐད་སྨྲ། །རིག་འཛིན་བརྡ་ཡི་བརྒྱུད་པ་ལ། །དད་དང་དམ་ཚིག་མེད་གྱུར་ན། །བརྡ་ལ་བརྒྱུད་པ་སུ་ཞིག་བགྲང་། །དབང་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་
Chinese
请看所说之语。第九个问题是这样说的：三身的体性是一还是不是一？如果是一，法身和报身二者，应该能被所有众生见到。如果不是一，佛会变成好坏不定吗？这样提问，回答是这样的：如果三身的体性各不相同，那么作为基础、道路和结果的法，无论说了多少也没有意义。因此，《珍珠鬘》中说：三身是唯一的佛，具有五种智慧的特征，安住的方式由所知的状态所决定。这样说，它的自性是：内明是显现的基础，法身；外明是所化众生的显现，报身和化身显现而行事。就像月亮和它的倒影一样，为了调伏所化众生而显现，被认为是无学道的显现。一切都是完全清净的法，在智慧的嬉戏中味道相同，但显现的方式和体性各不相同，没有成为所有所化众生的眼识的显现对象。这个道理非常重要，所以作为问题的基础来提出也很奇妙。如果想详细了解自性，应该在胜乘《宝箧经》的最后一个房间里理解。 然后是第十个问题：在胜者的意传中，有词语和文字吗？如果没有，那么续部是从哪里来的？如果有，就与意传相矛盾。这样提问，回答是这样的：一般来说，所有的法都完全不会超出意传。至高导师圆满正等觉佛陀，根据三种根器的分别念，虽然宣说了三种乘，但实际上没有说一个字。在《功德庄严经》中说：我什么也没说，却普遍显现于众生。所以它的体性是：他的意传的慈悲之光，在听者的分别念中，像回声一样显现。它的理由在《宝性论》中，就像声音和影像一样相似，从他人的分别念中产生，没有分别念也没有造作。因此，如来所说的话，没有分别念也没有造作，不在内外任何地方。因此，虽然是佛陀以意传所宣说的法，但在所化众生的心中显现为词语。这也不是一定的，具有不可思议的自性。
English
Please look at what is said. The ninth question is this: Are the three bodies of one essence or not one? If they are one, then the Dharmakaya and Sambhogakaya, both, should be visible to all beings. If they are not one, will the Buddha become good or bad uncertainly? This is the question, and the answer is this: If the three bodies have different essences, then the Dharma of the basis, path, and result, no matter how much is taught, is meaningless. Therefore, in the Pearl Rosary it says: The three bodies are the one and only Buddha, possessing the five characteristics of wisdom, the way of abiding is established by the state of knowable things. It is said that its nature is: inner clarity is the basis of manifestation, the Dharmakaya; outer clarity is the appearance of those to be tamed, the Sambhogakaya and Nirmanakaya manifest and act. Like the moon and its reflection, manifesting to tame those to be tamed, it is considered the manifestation of the path of no learning. All are completely pure Dharma, of the same taste in the play of wisdom, but the way of appearance and essence are different, and have not become the object of manifestation for the eye consciousness of all those to be tamed. This principle is very important, so it is wonderful to present it as the basis of the question. If you want to know the nature in detail, you should understand it in the last room of the Supreme Vehicle Ratnakosa. Then the tenth question is: In the transmission of the Victorious Ones' intention, are there words and letters? If not, where did the tantras come from? If there are, it contradicts the transmission of intention. This is the question, and the answer is this: In general, all Dharmas do not completely go beyond the transmission of intention. The supreme teacher, the perfectly enlightened Buddha, according to the conceptual thoughts of the three types of beings, although he taught the three vehicles, in reality he did not speak a single word. In the Sutra of the Array of Merits it says: I have not said anything, but it appears universally to sentient beings. So its essence is: the light of compassion of his intention, in the conceptual mind of the listener, appears like an echo. The reason for this is in the Uttaratantra, just as sound and image are similar, arising from the conceptual mind of others, without conceptual thought and without fabrication. Therefore, the words of the Tathagata, without conceptual thought and without fabrication, do not reside inside or outside. Therefore, although it is the Dharma taught by the Buddha through intention, it appears as words in the minds of those to be tamed. This is also not certain, it has an inconceivable nature.
Chinese
因此对于古老的密宗， 以犹豫不决的心智， 那些争吵不休的臆想者， 至今不修持佛法， 难道还不从恶趣的道路上返回吗？ 关于各别续部的来历是， 法身以自己的体性宣说， 称为所诠释的意义之续， 其中没有词句和文字。 如果区分，有两种， 即方便续和自性续， 但实际上并非二者。 在《续王珍珠鬘》中说， 从一个基础的体性差别中， 才有了方便和自性续的名称， 虽然那只是假立的显现， 体性是一个基础，自性空性， 不是他体，没有变化。 例如，对于某个人， 如果有很多名字， 无论从哪里呼唤，都会那样显现， 不变的意义也是如此。 如是说，那是对于一切众生， 遍布的自明菩提心， 因为恒常存在，所以被视为续。 报身清楚明晰地宣说， 那也不是从阅读中得来， 而是显示为智慧的自显现。 化身善巧地组合词句宣说， 汇集为所诠释的词句之续。 如果说种类，在归谬论中， 讲述了十七种光的精炼。 自显现和自解脱， 自生和功德圆满， 美妙具足和细致安排， 珍珠鬘和没有文字， 心和意之明镜， 日月交融，开示， 身舍利燃烧和珍宝堆积， 明灯燃烧和龙钦成就。 如是六子次第等， 从归谬论中确定引申出来， 显现于所化众生。 如是三身的， 导师体性一体的虚空， 如各自的自性所说， 显现为意传、表示传、口耳传三者的， 所表达的名称显现出来。 在《珍宝堆积续》中也说， 执着自净的法身， 在无戏论自净的宫殿中， 与自身无别显现的轮涅， 以无相的语言， 无戏论的诸法， 不住自灭从意中产生。 未说而无说， 显示于大平等的状态中。 自明清净的报身， 从五光清净的宫殿中， 以无戏论大乐的语言， 对五部种姓的眷属们， 真
English
Therefore, regarding the ancient Secret Mantra, With a mind of doubt, Those who are argumentative and full of conceptualization, Still do not practice the Dharma, Will they not turn back from the path of the lower realms? Regarding the origin of the individual tantras, The Dharmakaya speaks with its own essence, Called the tantra of the meaning to be expressed, In which there are no words or letters. If distinguished, there are two types, Namely, the tantra of means and the tantra of self-nature, But in reality, they are not two. In the "Tantra King Pearl Garland," it says, From the difference of one basic essence, There are the names of the tantra of means and self-nature, Although that is just an imputed appearance, The essence is one basis, the self-nature is emptiness, Not other, without change. For example, for a certain person, If there are many names, No matter from where you call, it will appear that way, The unchanging meaning is also the same. As it is said, that is for all beings, The all-pervading self-aware Bodhicitta, Because it is eternally present, it is shown as the tantra. The Sambhogakaya speaks clearly and distinctly, That is also not from reading, But shown as the self-manifestation of wisdom. The Nirmanakaya skillfully composes words and speaks, Collected as the tantra of words to be expressed. If you say the types, in the Prasangika, It explains seventeen kinds of refined light. Self-arising and self-liberation, Self-born and perfect with skill, Beautifully endowed and finely arranged, Pearl garland and without letters, Mirror of heart and mind, Union of sun and moon, introduction, Burning body relics and piles of jewels, Burning lamp and Longchen accomplished. Thus, the six sons in order, Definitely derived from the Prasangika, Appear to the beings to be tamed. Thus, the three Kayas, The space of the teacher's one essence, As spoken by their respective self-natures, The names of what is to be expressed, the three transmissions of mind, symbol, and ear, arise. In the "Heap of Jewels Tantra" it also says, The Dharmakaya, self-purified of grasping, In the palace of non-elaboration self-purification, In the realm of appearance and existence, inseparable from itself, With the speech of no characteristics, The dharmas of non-elaboration, Non-abiding, self-exhausting, arise from the mind. Without speaking, without speaking, It is shown in the state of great equality. The self-luminous pure Sambhogakaya, From the palace of the five pure lights, With the speech of non-elaboration great bliss, To the retinue of the five Buddha families, Tru