Tibetan
ར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་ལྡོག། སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། ། ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་ན་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོགས་བརྒལ་ལན་ཚུལ་གྱིས་མཐར། །ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་མ་རིག་ཀུན་གཞི་དང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐ་དད་ནང་ནས་རྫས་འགལ་དང་། །ལན་ཅིག་མིན་པར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གྲུ་བ་ཡི། །དཔེར་བརྗོད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན། །འགྲེལ་ཚུལ་རྣམས་གྲངས་མང་ན་ཡང་། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཞིང་། །ལུང་དང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྲིད་ན་འགྲན་གྱིས་ཟླ་བྲལ་བ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་འདི་ལྟར་བཞེད། །ཆོས་སྐུ་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །དྲི་མ་ཡོད་དུ་མ་མྱོང་བས། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས། །དེ་རུ་བཙན་ས་ཟིན་གྱུར་ན། །དག་པ་ཉིས་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་། །ཚོང་པ་གྲུ་ནང་ཞུགས་པ་ལྟར། །ཐོག་མའི་དབྱིངས་ལས་འཁྲུལ་ བའི་དུས། །མ་རིག་བག་ཆགས་རྟེན་གཞི་རུ། །གནས་པ་གྲུ་བོ་དེ་ལས་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ལས་བག་ཆགས། །འཁྲུལ་བ་མི་ཡིས་གང་བ་འདྲ། །དེ་དག་རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་སྔོག་ཆ་ལས། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །རིག་པ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡི། །ངོ་བོ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་གྲོལ་བའི་གཞིར་ཡོད་ལ། །གཉིད་དུ་མ་སོང་གནས་སྐབས་འདྲ། །ཀུན་གཞིའི་གནས་ལུགས་གཉིད་ལྟ་བུ། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆོས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྟེན། །ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བཞེད་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་གདོད་མའི་ཀུན་གཞི་དང་། །སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དང་། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་དང་། །བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞི་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད་མོད་ཀྱི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་འདོད་ན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྤྱི་དང་། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཏིག་དང་། །ཀུན་གྱི་དོན་འགྲེལ་ཐེག་པའི་མཆོག། རཏྣ་ཀོ་ཤའི་རིམ་པའི་ཁང་། །བཅུ་བཞི་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དྲི་
Chinese
ར། །阿赖耶的体性是这样的。然后说了它的回答。因为一切圆满的缘故是阿赖耶。然后以提问的词语来反驳。成佛是有可能的。 因为阿赖耶持有各种各样的东西。因为从它那里一切都圆满了。众生才能成佛。为什么一切都圆满呢？或者会变成轮流交替的。等等，以辩驳回答的方式最终得出。阿赖耶执着于分别念，被各种各样的错乱的知识所迷惑。阿赖耶是无明的实体。这样就说明了无明阿赖耶和，具有智慧精华的觉性，从内部是不同的实体，而且不是一次性的。还通过大海和船夫的例子，说明了所说的意义。解释的方法虽然有很多，但都达到了宗派大海的尽头，具有经文和理性的精华。在普贤的意境的王国里，拥有统治权的一切智者，在世间无与伦比的，龙钦饶绛就是这样认为的。法身从原始以来就是清净的，因为从未有过污垢，法界的自性如同大海。在那里占据稳固的地位，就是具有二重清净的佛。阿赖耶的界就像在大海上，商人进入船中一样。从最初的法界中错乱的时候，无明的习气作为基础，安住的船夫就是这样。从那里面，心和心所产生习气，错乱就像人充满了船一样。那些虽然种类不同，但都是从一个意识的挖掘中产生的，不是其他的，就像这样。无垢的觉性法身，其本体在时间和所有方面，都是最终解脱的基础，就像没有睡着的时刻一样。阿赖耶的实相就像睡眠一样，没有却显现的错乱现象，是各种梦境显现的基础，是这样认为的。如果区分的话，有原始的阿赖耶，结合意义的阿赖耶，习气身体的阿赖耶，以及习气各种各样的阿赖耶，虽然说了四种，如果想了解它的自性，就应该从大圆满的续部总集，和持明者的口诀，以及一切意义的解释，殊胜的大乘。胜幢宝藏次第的房屋，从第十四品中去理解。同样的问题
English
Ra. The nature of Alaya is like this. Then the answer to it is spoken. Because everything is complete, it is Alaya. Then it is refuted by the words of questioning. It is reasonable that one can become a Buddha. Because Alaya holds various things. Because everything is completed from it. Sentient beings can become Buddhas. Why is everything complete? Or it will become alternating. And so on, in the manner of refuting answers, it finally concludes. Alaya is attached to conceptual thoughts, and is deceived by various confused knowledge. Alaya is the entity of ignorance. In this way, it is explained that the ignorant Alaya and, the awareness with the essence of wisdom, are different entities from within, and not one-time. Also, through the example of the ocean and the boatman, the meaning of what is said is explained. Although there are many methods of explanation, they all reach the end of the ocean of tenets, and have the essence of scriptures and reason. In the kingdom of Samantabhadra's intention, the all-knowing one who possesses the power of dominion, the incomparable Longchen Rabjam in the world thinks like this. The Dharmakaya is pure from the beginning, because it has never had defilements, the nature of the Dharmadhatu is like the ocean. To occupy a firm position there is to be a Buddha with double purity. The realm of Alaya is like on the ocean, a merchant entering a boat. When confused from the original Dharmadhatu, the habits of ignorance are the basis, the boatman who abides is like this. From that, mind and mental factors produce habits, confusion is like a boat filled with people. Although those are different in kind, they are all produced from the excavation of one consciousness, not other, like this. The undefiled awareness Dharmakaya, its essence in time and all aspects, is the basis of ultimate liberation, like a moment without sleep. The reality of Alaya is like sleep, the confused phenomena that appear without being there, is the basis for the appearance of various dreams, it is thought to be like this. If distinguished, there is the original Alaya, the Alaya of combining meaning, the Alaya of habitual body, and the Alaya of various habits, although four kinds are said, if you want to understand its nature, you should understand it from the general collection of the Great Perfection tantras, and the pith instructions of the Vidyadharas, and the explanation of all meanings, the supreme Mahayana. The sequential house of the Ratnakosa, understand it from the fourteenth chapter. The same question
Tibetan
བ་དྲུག་པ་ལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོག་ཡིན་ཞེ་ན། །རྟོགས་ཀྱང་མ་རིག་ས་བོན་ཡོད། །ས་བོན་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་འདུག་དེ་ཡི་ལན་བརྗོད་པ། ། མང་པོ་མང་པོ་མི་སྨྲ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་གོང་གི་རིགས་པས་ཤེས། །འོན་ཀྱང་མཚུངས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ན། །ས་བོན་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བས། །རྣམ་པ་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་ན། །སོལ་བར་ཤིང་གི་མིང་ཐོགས་ལ། །ཁང་མཛེས་དག་གི་ཀ་བར་ཚུགས། །ལྕགས་རྡོར་རལ་གྲིའི་མིང་ཐོགས་ལ། །ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཆོད། །རྫི་བོར་བླ་མའི་མིང་ཐོགས་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་རྩལ་ཕྱུང་། །དེ་སོགས་རིགས་པ་དཔག་མེད་པ། །བསྒྲེ་རུ་ཡོད་ཀྱང་ཤ་ཐང་ངོ།། །།དྲི་བ་བདུན་པར་འདི་སྐད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། །གཅིག་ན་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་རྟོག་བྲལ་ཉིད། །མི་གཅིག་འཁོར་འདས་རྒྱུ་མི་གཅིག། ཅེས་གསུངས་དེ་ཡི་ལན་བརྗོད་པ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མིང་གིས་གྲུབ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ན། །ཐ་དད་ཉིད་དུ་སུ་ཡིས་གདགས། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་བློ་མང་བ། །དེ་སྲིད་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་མང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་འདུག་སྟེ་ཅང་མི་སྨྲ། །རང་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མི་འདོད་དེ། །ཅི་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་ པོ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཤེས། །ཡུལ་ལ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བས་རང་བྱུང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཐའ་བྲལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རོགས། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །རྣམ་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན། །སྲིད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་ཅི། །འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པའི། །ཉེ་བར་ལེན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱེ་བ་ལས། །གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། །རྩལ་ལམ་རོལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཀུན་གསལ་ལས། །རང་རིག་རང་གསལ་མཉམ་གཞག་དུས། །དེ་ལས་ཡོངས་པ་རྗེས་ཐོབ་དུས། །དུག་ལྔ་ལངས་པ་རྣམ་རྟོག་དུས། །དེ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་མི་འབྲལ་བ། །སྤྱོད་པའི་ལ་ཟློས་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་གི། །རང་བཞིན་ཤེས་དང་མ་ཤེས་དང་། །འཛིན་པ་དག་དང་མ་དག་གིས། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མ་གྱུར་ན། །བོང་བ་གསེར་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རེ་བས་བསླུ། །ཇི་ལྟར་བུ་རམ་ཉིད་ཀྱི་རོ། །མྱོང་བས་ཤེས་ཀྱི་བལྟས་པས་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་བརྗོད་དོན་ནི། །བརྗོད་བྱ་བའི་བཞིན་མ་མཐོང་ བས། །རྟོག་པས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཇི་ཙམ་འདུག་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཚུལ་འདིས་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། །སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བསླུས་མཐོང་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བའི་ཚུལ། །ཚད་མའི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས། །ཞིབ་མོར་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིག་ནི། །དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུའི་ནགས་སུ་བཀོད། །མིང་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞལ་ལུང་གྲགས། །དོན་ལ་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་ཡིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེང་གི་དུས། །རྒྱལ་བསྟན་ནུབ་རིའི་ཕག་ཏུ་ཡིབས། །བསྟན་པ་སྡེ་དང་སྟོབས་ལ་རེ། །བསྟན་སྙིང་ཁེ་དང་གྲགས་པར་རློམ། །དྲང་ངེས་ལྡེམ་དགོངས་མི་ཤེས་པར། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ། །གསང་བཅུའི་དམ་ཚིག་ཁྲོམ་ལ་གྱེར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལས། །ལྷ་མཐོང་འདྲེ་མཐོང་སྨྲས་ན་དགའ། །དུས་ངན་འདི་འདྲ་ཤར་བའི་ཚེ། །མཉམ་པར་གཞག་ན་མི་འཐད་དམ། །བརྒྱད་པར་གོང་གི་བརྗོད་འཕྲོས་སུ། །དེ་ཡང་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཡིན་ན། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དག་པས། །གཟུགས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མེད། །ཅེས་དྲི་ལན་དུ་འདི་སྐད་དོ། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ པ་དག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་མེད་སྨྲ་ན། །ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའང་འགག་པའི་ཕྱིར། །དེ་འདྲའི་ཆོས་སྐུ་ཉམས་རེ་མཚར། །འཇིག་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐེག་པ་ལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ཡི། །རྒྱང་འཕེན་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །དེ་དག་ད་ལྟའི་མཐོང་ཆོས་ཀྱི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་མ་གཏོགས། །སྔ་ཕྱིའི་ཚད་དང་ལས་འབྲས་ཆོས། །ཐར་བ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ། །གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་། །བྲལ་ཡང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི། །ཆ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་། །ཅི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཀ་དག་དབྱིངས། །ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྟག་བཞུགས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ཚུལ་ཤེལ་དང་ཉི་འོད་ཀྱི། ། དཔེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བར། །མཛོད་ཆེན་བདུན་ནས་ལན་མང་དུ།
Chinese
第六个问题：如果是证悟和未证悟，即使是证悟也有无明的种子，因为种子的自性不会改变。这是问题，现在回答：
English
Sixth question: If it is realization and non-realization, even in realization there is a seed of ignorance, because the nature of the seed does not change. This is the question, now the answer:
Chinese
其之所述义，未见所诠之面目，以分别念假立之宗派，知有几何耶？以此理于道之境，见多有大瑜伽士受欺，自于相续所受持之理，以量之教言作后盾，详述之论断，著于吉祥青朴之林中，名为《一切智者口传》，实为证悟之摹本。虽如是，然于今时，王之教法隐于西山之后，教法仰仗派系与势力，教法之精髓自诩为利益与名声，于正与不了义、隐与密意不解，以谄诳与幻术调伏有情，于闹市中宣扬秘密之誓言，较之闻思修之事业，及教证之功德，更喜言见神见鬼。此等恶时出现之时，若不入定，岂非不合时宜耶？第八，于前文之延续中，彼亦若为证悟与未证悟，分别念迷乱清净之时，法身亦无清净故，色身亦无饶益有情之事，如是问答云。分别念迷乱清净之时，若言法身亦无，则智慧生起之基亦断绝故，如是之法身甚为稀奇。三百六十之坏聚见，于颠倒之宗派中，于常断二者中著名之，与断见外道有何差别？彼等唯有现世可见之，安乐与痛苦而已，于前后之量与业果法，解脱与解脱等等，皆无有之断灭论。是故，知与智二者，乃成佛之特点。大圆满续中如是云，若无知与智二者，与木石等有何差别？又或成断灭之空性，此唯是转变耳。如是说故，离于分别念，然自性光明之，分中色身之饶益有情事乃生。何以故，本体本净之界，虽已从有无边解脱，然彼之自性任运成，恒常安住于大智慧中故，未离法身而，饶益有情事业相续不断。彼理以水晶与日光之，比喻极易理解，于七大藏中多次提及。
English
The subject matter is: Not seeing the face of what is to be expressed, how much of the established tenets fabricated by conceptual thought do you know? Seeing that many great meditators have been deceived by this method in the state of the path, from the way I have experienced it in my own mind, supported by the scriptures of valid cognition, the reasoning for explaining it in detail is written in the forest of glorious Chimphu (c. 7th century, a hermitage near Samye Monastery), known as "Omniscient One's Oral Instructions," which is actually a replica of realization. Although it is like that, nowadays, the royal doctrine is hidden behind the western mountains, the doctrine relies on factions and power, and the essence of the doctrine is boasted as profit and fame. Without knowing the definitive and provisional, the hidden and the intended meanings, beings are subdued by deceit and illusion. The vows of the secret precepts are proclaimed in the marketplace. Rather than the activities of hearing, thinking, and meditating, and the qualities of scripture and realization, it is better to speak of seeing gods and seeing demons. When such evil times arise, is it not inappropriate to remain in equipoise? Eighth, in continuation of the previous discussion, if that is also realization or non-realization, when the confusion of conceptual thought is purified, the Dharmakaya itself is also without purity, so the Rupakaya itself has no benefit for beings. Thus, in response to the question, it is said: When the confusion of conceptual thought is purified, if you say that the Dharmakaya itself is also non-existent, then the basis for the arising of wisdom is also cut off, so such a Dharmakaya is quite wonderful. The three hundred and sixty destructive views, in the inverted vehicle, which are famous as eternalism and nihilism, what is the difference from the nihilistic heretics? They only have the happiness and suffering of what is visible in the present, but there is no measure of past and future, the law of karma, liberation and deliverance, etc., it is a nihilistic theory. Therefore, the two knowledges of what is to be known are the distinguishing features of Buddhahood. In the Dzogchen tantras, it is said: If there are not the two knowledges of what is to be known, what is the difference from inanimate objects? Or else it becomes a nihilistic emptiness, this is only a transformation. Therefore, although it is separated from conceptual thought, the activity of the Rupakaya benefiting beings arises from the part of self-nature luminosity. Why is it that the essence, the primordially pure realm, although it is liberated from the extremes of existence and non-existence, its self-nature spontaneously accomplished, always abides in great wisdom, so without moving from the Dharmakaya, the activity of benefiting beings continues uninterruptedly. That reason is very easy to understand with the example of crystal and sunlight, and it is mentioned many times in the Seven Great Treasures.