Tibetan
པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་ལ། ཆོས་ཅན་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཡོད། །སྟོན་པ་འོད་ནི་འགྱུར་བ་ནི། །སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས། །ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་གསལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྐབས་འདིར་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་ལ་བལྟ་བའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་སེམས་གསུམ་ཀུན་གཞིའི་ལྡོག་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགོངས་པའི་ཚང་ཚུལ། འོག་མའི་སྙིང་པོ་གོང་མར་འདུས་ཚུལ་དང་གསུམ་དུ་བརྩི་བ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་སྟེ། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་མདོ་མཐུན་པར་རང་སྡེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ནས་བཤད་པ་དང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེས་བརྡ་ཚིག་ལྟར་བཤད་པའོ། །སྔ་མ་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་བྲལ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནད་ཀྱང་མི་འདོར་ལ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལམ་སྣ་ངེས་གཅིག་ལ་ཁམས་ གསུམ་པའི་དང་སེམས་བྱུང་ཀུན་གཞིའི་བ་ཆགས་དང་བཅས་ལྡོག་ཚུལ་ནི། རྟེན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་དང་།ཉོན་ཡིད་ཡིད་ཤེས་དང་། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བས། ནང་ཀུན་རྟོག་འཕྲོར་དུ་དག་སྟེ་འདོད་པའི་སེམས་ལོག །གཞན་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ལ་གསལ་བ་འཇོག་པའི་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ལོག །དྲན་བསམ་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྟོག་མེད་ལ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞན་པའི་བློ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ལོག་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའང་ཀུན་གཞི་རྟོག་མེད་གསལ་དངས་མ་བྱེད་པའི་ལུང་མ་བསྟན་མིན་ལ། འདིར་གསལ་དངས་བྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ལོག། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ཙམ་རིས་སུ་མ་ཆད་པར་གནས་པའི་ཆ་དེ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་ཤེས་པ་ལས། འདིར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཆོད་པས་དངས་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ལོག། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས། འདིར་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བས་ཡུལ་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་གཟུགས་འཛིན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ལོག། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་ལྔར་ཤར་ཞིང་རྗེས་སུ་འཕྲོ་ནའང་མི་འཛིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ སོགས་ཆགས་སྡང་གང་ཡང་མེད་པས་ལྡོག་ཚུལ་ནི། ཀུན་གསལ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཡོད་ཀྱང་། །རྒྱལ་བུ་དམངས་སུ་ཁྱབ་པ་བཞིན། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་པས། །གདམས་ངག་མེད་དེ་རྟོག་པ་ཤར། །ལྟ་བ་གདེང་དུ་མ་འགྱུར་བས། །དུག་ལྔ་ཡུལ་ལྔར་ཤར་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་འཛིན་ཤེས་མ་བཞུགས་པས། །སྒོ་ལྔ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེ་སྡང་གཟུང་ཡུལ་དགྲར་སྣང་ཚེ། །འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་དང་། །ཞེ་སྡང་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །རྣ་བར་ཚིག་རྩུབ་བྱུང་བ་དང་། །ཡིད་འཛིན་ཞེ་སྡང་ལྷང་གས་སྐྱེ། །རང་སྣང་འཛིན་མེད་མེ་ལྡན་བདུན། །རང་དགར་བཟུང་ན་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གཞན་ལ་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་གྱིས་ནི་ལོག་པར་སྦྱང་། །བདུད་ལས་བཟློག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྒྲོལ། །སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྩལ་སྣང་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡང་། །སྟོང་པ་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པས། །ཞེ་སྡང་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཡུལ་ཉིད་ཚུལ་ལ་མངོན་ཤར་ན། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཕར་འཇུག་པས། །རང་སྣང་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །ཡུལ་སེམས་དུས་མཉམ་ཕྲད་གྱུར་ན། །རང་གསལ་ཡུལ་གསལ་འཛིན་མེད་གྲོལ། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཁམས་གསུམ་ པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས། ཉམས་བླངས་གོམས་ན་རྟོགས་པ་ལ། །དུས་བཞིར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཏེ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དེ། །གསལ་དང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཡོད། །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡིན་པས། །དུས་བཞིར་འགྱུར་མེད་གདངས་ཀྱིས་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་འོག་མ་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཚུད་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་ཅིང་། རོ་རྐྱང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མར་ཞུགས་པས་རྩ་མདུད་རེ་གྲོལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རེ་འཆར་བར་འདོད་པའང་། འགྲོ་དྲུག་གི་རྩ་འདབ་དང་སྲོག་པ་རྩ་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཞུགས་པས། འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་མང་ཞིང་། རྩ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་བྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད
Chinese
身（སྐུ་）和净土（ཞིང་ཁམས་）没有界限，有法者显现的任运成就的慈悲景象，要知道也因此而得名。经部中说：原始佛普贤王如来。（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马转写：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）具有名号和相好。（མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་ཡོད།）导师的光芒转变，安住于空明光蕴中。（སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས།）心之智慧无有止息，光明。（ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་གསལ།）如此等等。于此，观视现量光明之觉性刹那，即是轮回三心阿赖耶的还灭之理，智慧之体悟圆满之理，下者精华融入上者之理，这三者被认为是全知者的观点。首先，与共同大乘和显宗一致，以自宗经部的教证来支持，并以实修传承的例子来比喻说明。前者，出自《宝积经》：寂静慧，如来之意密，既非心、意、识，亦不舍弃三摩地之要。此乃如来不可思议之意密。如是所说，超越世间的真实三摩地之道，唯一能令三界之心及心所，乃至阿赖耶的习气皆得还灭之理是：以俱生阿赖耶识之心，以及烦恼意、意识，五根识等皆无有的三摩地，现量观之，则内里一切分别念皆得清净，故贪欲之心还灭。如他宗所言，于明之自性中安住明，然此处无有执彼之对治，故色之心还灭。于专注一境之无分别念中，无有于法性自性中衰弱之智，故无色之心还灭，如是三界之心得以寂灭。然阿赖耶并非不作明空之无记，此处能作明空，且为觉性之故，阿赖耶还灭。阿赖耶识仅是明分未曾间断地安住，若未曾了知此分即是自性觉性，则此处未曾断定为自生智慧，故明空离戏论而还灭。五根识随逐外境，然此处因光明之显现，眼识不再执取外境为庸常，故眼识还灭。如是，于声等其他
English
Body and pure land are without distinction, and it should be known that the spontaneously accomplished compassionate appearance that is manifest to sentient beings is also named as such. From the tantras: The primordial Buddha, Samantabhadra, possesses names and marks. The light of the teacher transforms and abides in a mass of empty and clear light. The wisdom of the mind is unceasing and clear. So it is said. Here, the moment of awareness that looks at the directly perceived clear light is itself the way in which the three minds of samsara, the alaya, are reversed. The way in which the essence of wisdom is complete. The way in which the essence of the lower is gathered into the higher, these three are considered to be the view of the great omniscient one. First, it is explained in accordance with the general vehicle and the sutras, supported by the scriptures of one's own school, and explained by the example of the practice lineage as a symbolic expression. The former is from the "Heap of Jewels": Peaceful intelligence, the secret of the Tathagata's mind, is also separated from mind, intellect, and consciousness, and does not abandon the essence of samadhi. This is the inconceivable secret of the Tathagata's mind. As it is said, the path of true samadhi that transcends the world, the one definite way in which the three realms of mind and mental factors, including the alaya's habits, are reversed is: By directly looking at the samadhi in which there is no mind of the basis of all, the alaya consciousness, and the afflicted mind, the mind consciousness, and the five sense consciousnesses, all internal conceptual thoughts are purified, and the mind of desire is reversed. As others say, in the state of clarity, clarity is placed, but there is no antidote to grasping there, so the mind of form is reversed. In the non-conceptual state of single-pointedness of mindfulness, there is no intelligence that is weak in the nature of reality, so the mind of formlessness is reversed, and the mind of the three realms is pacified. However, the alaya is not an unspecified state that does not make clarity and emptiness, but here it makes clarity and emptiness, and because of awareness, the alaya is reversed. The aspect of the alaya consciousness that remains without being separated into clarity is not understood as the nature of self-awareness. Here, it is not determined as self-born wisdom, so clarity and emptiness are reversed by being free from elaboration. The five sense consciousnesses follow after objects, but here, because of the appearance of clear light, the eye consciousness, which grasps objects as ordinary, is reversed. Similarly, for sound and other
Chinese
依赖于此，显现为五毒，即使之后蔓延也不执着的要点是，对于分别念和思辨等，没有任何贪嗔，所以遣除的方式是。《俱明》中说：自生智慧本自存在，犹如王子遍布民间。自己不认识自己的面目，没有教诲，分别念就生起。见解没有转为定解，五毒显现为五境之时，不执著于此，依靠五根而生起。嗔恨的所取境显现为敌人时，执着是意识的分别念，在眼睛的境中显现色，嗔恨心就会生起。耳朵听到粗恶语时，意识执着，嗔恨就会猛烈生起。自显现无执着如燃烧的火焰。如果随意执取，就是魔的事业。将在三界轮回中漂泊。同样，对于其他的烦恼，以能取所取而颠倒串习。从魔业中遣除，从烦恼中解脱。在声音本身是游舞显现上，自己的体性是空性，由于没有成立对空性的执着，嗔恨的执着在自身解脱。境本身以如是的方式显现时，如果识向外趣入，自显现无执着在自身解脱。境与心同时相遇时，自明、境明，无执着解脱。在法身大自明中，没有三时的迁变。如是。这样，与阿赖耶识八识聚一起，从三界的心中解脱，不是其他的，正是佛的智慧。如前所说：如果修习纯熟，对于证悟，没有四时的变化，是自证自明的法身，譬如太阳的精华，光明与它不分离地存在。觉性就是法身，所以，以无有四时变化的明分所摄持。如是。下部密法中认为，命勤气的心融入中脉，从脉气明点融为一体中，生起无分别的智慧。又认为，命勤气的运行进入中脉，每解开一个脉结，就以力量生起一个功德。由于六道众生的脉瓣和命脉等处进入气息，会显现诸多错乱现象等，障碍很多。虽然依靠脉气的功德，会出现飞行于空中等共同的成就相，但是阿赖耶识八识聚
English
Depending on this, the five poisons arise, and even if they spread later, the key is not to grasp. Therefore, there is no attachment or aversion to thoughts and speculations, etc. So, the way to reverse this is as follows. In the Kunsel, it says: Self-born wisdom is inherently present, like a prince spreading among the common people. Because one does not recognize one's own face, there is no instruction, and thoughts arise. Because the view does not turn into certainty, when the five poisons arise as the five objects, there is no grasping consciousness in them, and they arise relying on the five gates. When the object of hatred appears as an enemy, grasping is the conceptual thought of the mind. In the realm of the eye, forms appear, and hatred arises in the mind. When harsh words occur in the ear, the mind grasps, and hatred arises intensely. Self-appearance without grasping is like seven burning flames. If grasped arbitrarily, it is the work of demons. One will wander in the realms of the three realms of samsara. Likewise, for other afflictions, one perversely habituates with the grasper and the grasped. One averts from demonic activities and liberates from afflictions. In the play of appearances that is sound itself, one's own essence is emptiness. Because grasping at emptiness is not established, grasping at hatred is liberated in its own place. When the object itself manifestly arises in such a way, if consciousness enters outward into it, self-appearance without grasping is liberated in its own place. When object and mind meet simultaneously, self-luminosity, object-luminosity, and non-grasping are liberated. In the great self-luminous Dharmakaya, there is no change in the three times. Thus. In this way, the Alaya consciousness together with the eight consciousnesses, being liberated from the mind of the three realms, is none other than the wisdom of the Buddha. As mentioned earlier: If one practices diligently, for realization, there is no change in the four times. It is the self-aware, self-luminous Dharmakaya, like the essence of the sun, luminosity exists inseparably with it. Awareness is the Dharmakaya, therefore, it is held by the radiance that does not change in the four times. Thus. In the lower tantras, it is believed that the mind of the life-sustaining breath enters the central channel, and from the blending of the channels, winds, and bindus into one taste, non-conceptual wisdom arises. It is also believed that when the movement of the life-sustaining breath enters the central channel, each knot in the channel is released, and one quality arises through its power. Because the winds enter the channel petals and life-force channel of the six realms, many deluded appearances arise, and there are many obstacles. Although common signs of accomplishment, such as flying in the sky, may arise relying on the qualities of the channels and winds, the Alaya consciousness and the eight consciousnesses