Tibetan
་། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ནས་ལམ་སོ་སོར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ལ། མ་བསྲུངས་ ན་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་ཤར་ལས། ཉམས་ན་གཉིས་ཀ་འཚིག་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཚེད། །འོ་དོད་འབོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དཔོན་གྱིས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་མེད། །གཉིས་ཀ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །སློབ་མས་ཉམས་ན་སྦྱང་ཐབས་ཡོད། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སྣང་བ་འགགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། །མུན་རྡུལ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །དེ་ནས་ཐོན་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ལྐུགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །ཡིད་འཁྲུག་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྟག་ཏུ་རྩོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཐབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དང་། །ཡང་ན་དྲན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་དྲན་པ་རེངས་པར་འགྱུར། །སྨྱོ་འབོག་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པར་འགྱུར། །ཐ་མ་ངུ་འབོད་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །ལེགས་པར་བསྲུངས་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དེ་གསང་སྙིང་ལས། རྒྱལ་བའི་རིགས་མཆོག་འཛིན་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱིས་བཀུར། །དམ་པ་མཆོག་དང་དམ་པ་ཡིས། །སྲས་དང་སྤུན་དགོངས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག། འཇིག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་གདོད་མའི་མགོན་ པོས། ང་ཡི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཚུལ་མིན་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །སེམས་ཅན་ཕལ་བར་སྐྱེ་མི་སྲིད། །དེ་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་དོར་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཚན་མ་ཚིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཚིག་ལ་ཞེན་ཅིང་ཚིག་ལ་སྤྱོད། །མི་ཤེས་ཚིག་ལ་ལྟོས་བྱུང་ན། །དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྟགས་པ་ལྟོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་ཉིད་རྟགས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ནས། །སྤྱོད་པས་གཞན་ལ་བརྔན་སེམས་བྱེད། །རང་གི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །རྗེས་སུ་འཇིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གང་དག་མོས་པའི་ས་ལ་གནས། །མོས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ། །དང་པོའི་ས་ལ་རེ་བས་འཇིག། དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །ངང་ཉིད་ངེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཚིག་ཚུགས་སྒོམ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་དང་ཉིད་ཅན། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། །དེ་སྐད་ཀུན་ཏུ་རྗོད་བྱེད་པ། ། ང་ཡིས་གྲོལ་བར་མ་བཤད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །དོན་ཉིད་བྱ་བར་འགྲུབ་བར་འདོད། །བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཅིངས་པ་རྣམས། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་བྱེད། །དེ་ནས་བཟུང་ནས་བྱ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་ཅིང་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱ་བ་རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ལམ་དུ་སློང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རེ་ཞིང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་ཉིད་མངོན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྤྱོད་པས་ཡང་དག་གདོན་འཚོལ་བ། །རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ། །དེ་ཡང་གྲོལ་བར་ངས་མ་བཤད། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྟོགས་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་སྟེ། །ས་དང་ལམ་ལ་མི་གནས་པར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ནི། །ཡང་དག་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་འདོད། །ཡང་དག་གདོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རང་གི་རྟོགས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། །བར་དོའི་སྣང་བ་དག་པ་ལ། །རང་གི་ཡང་དག་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འདོད། །མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ངེས་པ་རྙེད་པའི་ས་ཉིད་ལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྙེད་མཐོང་ནས། །ཡང་དག་ས་ལ་འདབ་པར་འདོད། །བྱས་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་གཤེགས་སུ་མེད་པར་གསུངས། ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ལས། །ས་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པར་གསུངས། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེདཔར་གསུངས། །ཞེས་སྔམ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱ་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མི་གྲོལ་ལ། ཕྱི་མ་བཞིས་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་དོར་ནས་ཡེ་བཞག་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་བླང་དོར་གྱིས་སྦྱང་དུ་མེད་ན་དེ་ལྟའི་ལམ་གྱིས་ཅིས་གྲོལ་ཞེ་ན། རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་གདོད་ནས་བླང་དོར་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་གྲོལ་ལམ། ཅེར་གྲོལ། རང་གྲོལ། གཞག་གྲོལ། ཡོངས་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་སྤགས་པ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསལ་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཙམ་ནས་གོམས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བཅོས་ལྷད་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བའི་
Chinese
所有支分的誓言都归纳为身语意，必须如各道所示般守护。如果不守护，则会堕入无间地狱等处。如《自显》所说：若失坏，则二者皆焚毁。若失坏身之誓言，则于金刚大地狱中燃烧，生于哀嚎呼叫之处。上师失坏则无忏悔之法，二者皆于大哭喊中生。弟子失坏则有忏悔之法。若失坏语之誓言，则显现止息，生于大黑暗尘土之处。从彼处脱出后，亦将生为哑巴。若失坏意之誓言，则生于大迷乱之处，恒常争论不休止，争斗与大痛苦，或者失去记忆，或者记忆僵化，为癫痫疾病所侵扰，最终生于哭喊之处。如是说。若善加守护，则利益不可估量，如《秘密藏》所说：执持胜者种姓者，为世间主与眷属所敬，殊胜圣者与圣者，以子与兄弟之想加持，进入善逝之境，与不坏普贤相合。如是说。因此，金刚乘之道利益与损害极大，故原始怙主说：我之法行者，如法修持得成佛，不如法行持则生于地狱，不可能生于普通众生中，因此利益与损害极大。如是说。第二，安立进入解脱道之方式：彼亦于一切共同道中，所说生圆次第之修持，皆不离于意识分别之自性，故于此处应舍弃。如《自显》所说：有相词句之瑜伽士，执着于词句而行持，若不了解而依赖词句，我未曾说彼为解脱。依赖表相之瑜伽士，自身依赖表相，以行持而向他人求取供养之心，为自之分别念所束缚，彼亦非我所说之解脱。随念毁灭之瑜伽士，安住于何者信解之地，行持信解之行，以希望而安住于第一地。
English
All the vows of the limbs are summarized into body, speech, and mind, and must be guarded as taught in each path. If they are not guarded, one will fall into the Avīci hell and other places. As it says in the Self-Arisen: If broken, both will burn. If the vow of the body is broken, it will burn in the great Vajra Hell, and one will be born in a place of wailing and calling. If the master breaks it, there is no way to purify it, and both will be born in great weeping and calling. If the disciple breaks it, there is a way to purify it. If the vow of speech is broken, appearances will cease, and one will be born in a place of great dark dust. Even after emerging from there, one will be born as a mute. If the vow of mind is broken, one will be born in a place of great mental confusion, constantly arguing without ceasing, with fighting and great suffering, or one will lose memory, or memory will become rigid, afflicted by epileptic diseases, and finally be born in a place of weeping and calling. Thus it is said. If well guarded, the benefits are immeasurable, as it says in the Secret Essence: Those who hold the supreme lineage of the Victorious Ones are honored by the lords of the world and their retinues. The supreme holy ones and the holy ones bless them with the thought of sons and brothers, enter the realm of the Sugatas, and unite with the indestructible Samantabhadra. Thus it is said. Therefore, the path of Vajrayana has great benefits and harms, so the primordial protector said: Those who practice my Dharma, if they practice properly, will attain Buddhahood. If they practice improperly, they will be born in hell, and it is impossible to be born among ordinary sentient beings. Therefore, the benefits and harms are very great. Thus it is said. Second, the way to enter the path of liberation is established: All the practices of generation and completion stages that are taught in all the common paths do not go beyond the nature of mental discrimination, so they should be abandoned here. As it says in the Self-Arisen: The yogi of symbolic words clings to words and practices them. If one does not understand and relies on words, I have not said that is liberation. The yogi who relies on signs relies on signs himself, and with practice, he seeks offerings from others. He is bound by his own thoughts, and I have not said that is liberation. The yogi who follows destruction abides in the ground of whatever faith he has, and practices the practice of faith, abiding in the first ground with hope.
Chinese
对此，我没有说那是解脱。安住于本性的瑜伽是，不作分别的言词立足禅修。不作分别的本体和自性，我也没说那是解脱。显现是心的瑜伽是，一切从我的心而生。若能了悟心性，还需要做什么呢？如是恒常宣说。 我没有说那是解脱。趋入事业的瑜伽是，想要成就意义本身的事业。被大事业束缚的那些人，首先发起菩提心而行事。从那之后开始的那些事业，一切都做并且成办。我也没说那是解脱。事业因的瑜伽是，生起因本身为道，依赖于因并且仰仗于因，因本身是显现的，我也没说那是解脱。行作缘的瑜伽是，以行为而真实寻求解脱，执持不共之宗派，我也没说那是解脱。究竟果的瑜伽是，将证悟带入道，不住于地与道，见到自己的本性之后，认为是真实的大解脱。真实解脱的瑜伽是，即使找到自己的证悟，在中阴的清净显现中，见到自己的真实性，从那之后认为是究竟解脱。究竟解脱的瑜伽是，在找到定解的地上，找到并且见到自己的本性之后，认为是真实安住于地上。所作究竟的瑜伽是，本初清净大佛，说是没有从那之上逝去的。 如是伟大的瑜伽中，说是没有在地上行持的，说是没有在道上行进的。如是，前八种以作为和勤作而不解脱，后四种舍弃道上努力的戏论，因为认为在原始安住自解脱的大瑜伽中解脱。有些人说，如果不能以取舍来清净界（khams）的垢染，那么以那样的道如何解脱呢？觉性的体性，原本离于取舍并且是原始解脱，当下解脱，自解脱，安住解脱，圆满解脱的法性，因为不超越，所以，那被突如其来的垢染所蒙蔽，以上师的口诀遣除，并且仅仅从如实指认法性而习惯，除此之外，不以其他的造作掺杂而解脱。
English
I have not said that is liberation. The yoga of settling in the natural state is, meditating by establishing words without conceptualization. The essence and nature of non-conceptualization, I have not said that is liberation either. The yoga of appearance as mind is, everything arises from my mind. If one realizes the nature of mind, what else is there to do? Thus, it is constantly proclaimed. I have not said that is liberation. The yoga of engaging in action is, wanting to accomplish the meaning itself through actions. Those who are bound by great actions, first generate bodhicitta and act. From then on, all actions are done and accomplished. I have not said that is liberation either. The yoga of action as cause is, raising the cause itself as the path, relying on the cause and depending on the cause, the cause itself is manifested, I have not said that is liberation either. The yoga of acting as condition is, seeking true liberation through conduct, adhering to dissimilar tenets, I have not said that is liberation either. The yoga of ultimate result is, taking realization as the path, not abiding in ground and path, and upon seeing one's own true nature, it is considered true great liberation. The yoga of true liberation is, even after finding one's own realization, in the pure appearances of the bardo, seeing one's own true nature, from then on it is considered ultimate liberation. The yoga of ultimate liberation is, on the ground of finding certainty, after finding and seeing one's own true nature, it is considered truly abiding on the ground. The yoga of accomplishing what has been done is, primordial purity, the great Buddha, it is said that there is no passing beyond that. In such a great yoga, it is said that there is no practice on the ground, it is said that there is no traversing on the path. Thus, the first eight do not liberate through action and effort, the latter four abandon the elaboration of effort on the path, because it is believed that liberation occurs in the great yoga of primordial abiding and self-liberation. Some say, if the impurities of the elements (khams) cannot be purified by acceptance and rejection, then how can one be liberated by such a path? The nature of awareness is originally free from acceptance and rejection and is primordially liberated, immediately liberated, self-liberated, abidingly liberated, and perfectly liberated in its dharma nature, because it does not transcend that, therefore, that which is obscured by sudden impurities is removed by the guru's instructions, and liberation occurs merely from recognizing the dharma nature as it is and becoming accustomed to it, without other artificial adulterations.