Tibetan
བའི་སྐྱབས་གྱུར་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་རཏྣའི་ཞབས། །མི་འབྲལ་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱིས་བློ་ལྡོག་པ་ནི། ༈ ཚེ་འདིའི་ལོངས་ སྤྱོད་རྨི་ལམ་དགའ་སྟོན་བཞིན། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་གློག་གི་ཟློས་གར་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཀྱང༌། །སྟོན་དུས་མཛེས་པའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ། །མཐོང་ནས་སྲིད་པར་ཡིད་ནི་འབྱུང་བར་ཤོག །དེ་ལ་ཚེ་འདི་སྣང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གནས་གྲོགས་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདང་གི་རྨི་ལམ་ལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་མགྲོན་པོར་ཕྱིན་པའི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ། སད་པའི་ཚེ་དེ་དག་གང་ཡང་མེད་པས་སྐྱེངས་ཤུ་རེ་པ། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་དར་ལ་བབས་པའི་ལང་ཚོའི་དཔལ་ལ་ཆགས་ནས་བྱི་དོར་བྱས། རྒྱན་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། རེ་ཞིག་སྡོད་སྡོད་འདྲ་བ་བྱས་ཀྱང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཆུ་སྐྱར་ཉ་ལ་འཇབས་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པས། རང་དབང་མེད་པར་ནད་དང༌། གདོན་དང༌། མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་བློ་བུར་བ་མང་པོས་འཇའ་ཚོན་ད་ལྟ་ཡོད་འཕྲོ་ལ་ཡལ་བ་བཞིན་རྟག་མི་ཐུབ། ཚེ་ནི་རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ། སྲོག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་འཁྱུག་པ་བཞིན་ཡིན་ངེས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའམ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། སྟོན་ཀའི་དུས་ན་ཤིང་བལ་ལྟར་མཛེས་པའི་ སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཕུང་པོ་གླང་པོ་ཆེའམ། ཤིང་རྟའམ་རྨ་བྱ་ལྟར་མཛེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ད་ལྟ་རང་ཡོད་འཕྲོ་ལ་མེད་པ་ལྟར་མི་འཆི་བསམ་པའི་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱི་ངང་ལ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཅོམ།ལུས་སེམས་གཉིས་པོ་སོ་སོར་འབྲལ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཐ་གུས་བསྡམ། ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་སྐྱ་ཟིང་འགྲོ་བ་དེ་དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འོང་བའི་ཁག་མི་ཐེག་པ་འདི་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའོ། །གཉིས་པ་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་སྨོན་པ། ༈ བདེ་ལེགས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཅིང༌། །མི་ཕྱེད་དད་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག །དེ་ལ་གྲུ་ཟམ་མེད་ན་ཆུ་ཆེན་མི་བགྲོད་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ། དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་འབྱུང་གནས་ནི་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་ན་དེ་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ལ། མིན་ནའང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། རང་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་གཟིགས་པ་འབྲིང༌། ཐ་ནའང་གང་འཆད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལ་འདྲིས་པ། གཞན་ དོན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་ལ་མི་གཟིགས་པ་ཞིག་གུས་པས་བསྟེན་ནས་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འདི་ཕྱིའི་ལམ་སྟོན་བླ་མ་ལ་རེ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ། ༈ དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་ལས་རྙེད་པའི་དོན། །གཏན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ལ་འབྲལ་མེད་གདུངས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ལེན་པ་དང༌། །བདག་གི་བདེ་བ་མ་ལུས་གཞན་ལ་གཏང༌། །བླ་མེད་བདེ་ལ་བདག་གིས་དགོད་བྱ་ཞེས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བྱས་ནས། །ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་ཐོག་མར་དེ་ལས་རྙེད་པའི་དོན་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་གནད་མ་འཁྲུལ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་སུ་འོས་པ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཕ་མ་ལ་ལ་དམྱལ་བ། ལ་ལ་ཡི་དྭགས། ལ་ལ་དུད་འགྲོ། ལ་ལ་མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ མནར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བའི་དབང་མེད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་དུས་ཁོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། ཕར་གཏོང་དུས་བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་ཚོགས་ཁོང་ལ་གཏོང་བའི་སྨོན་སེམས་ལ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་འདའ་བར་སྨོན་པའོ། །བཞི་པ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱང་བར་སྨོན་པ་ནི། ༈ མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན། །དོན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་དང་ནི། །ཐར་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་
Chinese
莲花生（藏文：པདྨ་སམ་བྷ་ཝ།）是我的皈依处，断除轮回和寂灭一切衰败的金刚座（藏文：རཏྣའི་ཞབས།）。我从内心深处不离不弃地恭敬顶礼。第二，关于正文的内容，共有十七个方面，首先是无论如何都要从无意义的事情上转变心念： 唉！此生的享乐如同梦中的盛宴，青春的光彩也如彩虹一般。寿命无常，如同闪电的舞蹈。即使能统治世间的一切圆满，也如秋天美丽的白云堆。刹那无常，是坏灭的本性。认识到这些，愿能对轮回生起厌离之心！对此，今生所见的享乐、住所、朋友、房屋等等，就像昨晚的梦中，去一个花园参加宴会一样。醒来时，那些都不存在，感到非常羞愧。同样，对于青春年华的容貌，执着地梳妆打扮，用华丽的衣饰来装饰，即使暂时停留，但变化的痛苦，就像鹭鸶窥视鱼儿一样潜伏着。不由自主地，疾病、邪魔、水火等突如其来的灾难，就像彩虹一样，存在片刻便消失，无法长久。生命如同风中的残烛，寿命如同天空中的闪电。即使是转轮圣王，或者各地的君主等等，统治着广阔的世界，也像秋天像棉花一样美丽的白云堆，像大象、马车或孔雀一样美丽的事物，现在存在，转眼消失一样，在认为不会死亡的懈怠中，被阎罗王的使者摧毁。身心分离，不情愿地被绳索捆绑，被帷幕遮蔽，在坟墓里变成灰白的骨骸，连今晚都无法保证不会发生。牢记这些，愿能对轮回的本性生起强烈的厌离之心！第二，祈愿依止如法的殊胜善知识： 一切安乐和成就的来源，是具足一切功德的殊胜大乘善知识。仅仅忆念也能夺走轮回和寂灭的恐惧，愿以不退转的信心如法依止！对此，没有船和桥梁，就无法渡过大河。
English
Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་སམ་བྷ་ཝ།) is my refuge, the Ratna's feet (Tibetan: རཏྣའི་ཞབས།) that eliminate all the downfalls of samsara and nirvana. From the depths of my heart, I pay homage with unwavering reverence. Secondly, regarding the content of the text, there are seventeen aspects. First, it is about turning the mind away from meaningless things at all costs: Alas! The enjoyments of this life are like a feast in a dream, and the splendor of youth is also like a rainbow. Life is impermanent, like a dance of lightning. Even if one can rule over all the perfections of the world, it is like a pile of beautiful white clouds in autumn. Momentary and impermanent, it is the nature of destruction. Having seen these, may I develop a sense of renunciation towards samsara! Regarding this, the enjoyments, dwellings, friends, houses, and so on that are seen in this life are like going to a garden for a feast in a dream last night. When awakened, none of those things exist, and one feels very ashamed. Similarly, one clings to the beauty of youth, grooming and adorning oneself with gorgeous clothes. Even if it seems to stay for a while, the suffering of change lurks like a heron stalking a fish. Involuntarily, sudden disasters such as diseases, demons, water, and fire, like a rainbow, disappear as soon as they appear, unable to last long. Life is like a butter lamp in the wind, and lifespan is like lightning flashing in the sky. Even if one is a universal monarch or the rulers of various regions, ruling over a vast world, it is like a pile of white clouds as beautiful as cotton in autumn, like things as beautiful as elephants, chariots, or peacocks, which exist now and disappear in an instant. In the laziness of thinking that one will not die, one is destroyed by the messengers of Yama, the Lord of Death. Body and mind separate, unwillingly bound by ropes, covered by curtains, and turning into grayish-white bones in the cemetery. There is no guarantee that this will not happen even tonight. Remembering these, may I develop a strong sense of renunciation towards the nature of samsara! Second, praying to rely on a virtuous and qualified spiritual friend: The source of all happiness and accomplishments is the supreme Mahayana spiritual friend who possesses all the qualities. Merely remembering can steal away the fear of samsara and nirvana. May I rely on them properly with unwavering faith! Regarding this, without a boat or bridge, one cannot cross a great river.
Chinese
如同（前文）所说，暂时的增上生乐和究竟决定胜的果位，或者说，成就殊胜悉地的来源，就是如果能找到经续中所说的具足一切功德的上师，大乘的善知识，那么仅仅忆念他，也能夺走轮回和寂灭的怖畏。如果不是这样，也要依止一位具有大悲心，为了自己而观修空性（境界）一般，甚至仅仅是对于所讲之法的现观有所熟悉，为了利他而不觉疲厌，不贪图利养的人，恭敬地依止，使师徒心意相合。因为一切经续中都说，此生和来世的导师都要依靠上师。第三，皈依三宝并发菩提心。 如此从善知识处获得的意义， 成为永久皈依处的上师三宝， 心中不离，以虔诚之心祈祷， 以视一切众生为父母的慈悲心， 尽取一切众生的痛苦于自身， 毫不保留地将自己的安乐给予他人， 我要证得无上安乐， 如此发菩提心之后， 愿以六度行，日夜度过。 如此依止善知识后，首先要明白从他那里获得的意义，不仅仅是追求寂静安乐，而是要正确理解大士皈依的要点。 皈依不是暂时的，而是要皈依永久的皈依处——上师和三宝，从内心深处皈依。 然后，要将大乘道的根本——一切众生视为父母。 如此理解后，就会明白父母有的在地狱，有的在饿鬼，有的在畜生，有的做人却贫贱等等，无不饱受痛苦，自然会生起慈悲心。 此时，在吸气时，将他们的痛苦纳入自身；呼气时，将自己的安乐和善根给予他们，修习这种愿心，并发愿将他们安置于安乐之境的菩提心，并以行持的六度，日夜度过。
English
As mentioned (in the previous text), the temporary happiness of higher realms and the ultimate fruit of definite goodness, or rather, the source of attaining supreme siddhis, is that if one can find a guru who possesses all the qualities mentioned in the sutras and tantras, a virtuous friend of the Mahayana, then merely remembering him can also take away the fear of samsara and nirvana. If not, one should also rely on someone who has great compassion, who contemplates emptiness (state) for his own sake in a general way, or even someone who is merely familiar with the direct realization of the Dharma being taught, who is not weary of benefiting others, and who does not covet gain, and rely on him with reverence, so that the minds of teacher and student are in harmony. Because all the sutras and tantras say that one must rely on the guru as a guide for this life and the next. Third, taking refuge in the Three Jewels and generating the mind of enlightenment. Thus, the meaning obtained from the virtuous friend, The guru and the Three Jewels, who are the permanent refuge, May we pray with devotion, inseparable in our minds, With the compassion of seeing all beings as our parents, Taking all the suffering of all beings upon ourselves, Giving all our happiness to others without reservation, I shall attain supreme bliss, After generating such a mind of enlightenment, May we spend our days and nights practicing the six perfections. Having relied on a spiritual friend in this way, one must first understand that the meaning gained from him is not merely the pursuit of peace and happiness, but rather to correctly understand the key points of the refuge of a great being. Taking refuge is not temporary, but rather to take refuge in the permanent refuge - the guru and the Three Jewels, taking refuge from the depths of one's heart. Then, one must regard all sentient beings as parents, which is the root of the Mahayana path. Understanding this, one will realize that some parents are in hell, some are hungry ghosts, some are animals, some are human but poor, etc., all suffering, and compassion will naturally arise. At this time, when inhaling, take their suffering into yourself; when exhaling, give your happiness and merit to them, cultivate this aspiration, and generate the mind of enlightenment to place them in a state of bliss, and spend your days and nights practicing the six perfections.