Tibetan
་ལྟར་བྱེད། གནས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ནི་བསྔོ་བའི་དཔང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལ་སྔར་གྱི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བསམ་ཞིང༌། མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས། རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་གསལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། བསྔོ་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་བརྗོད་ཅིང༌། འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པས་མཐུན་འགྱུར་བྱེད། བསྔོ་མཁན་རང་ཉིད་ལས་དགོངས་པ་ལྷག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་དེ་ཉིད་ དགོངས་གསོལ་གྱི་དཔང་པོར་བྱས་ནས། དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་དེས་མཚོན་པའི་བསྔོ་ཚིག་དང་སྨོན་ལམ་ལ་མཐའ་བསྒྱུར་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤི་གསོན་གྱི་བསྔོ་བ་ཡང་འགག་ཕྱེད་པར་བྱ། གང་གི་ཚེ་ཡང་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཆབས་གཅིག་པས། དེ་ལས་བྱུང་དང་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་རྒྱུན༔ སོགས་ནས། བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། བསྔོ་བའི་དཔང་པོ་དམིགས་བསལ་གང་ཡིན་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དཀར་ལ་དངས་པ་ཞིག་ཡེར་གྱིས་བྱུང་ནས། གང་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་བཞུ་བ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་དམིགས་ཡུལ་གསོན་པོ་ཡིན་ཚེ་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་བསམ། གཤིན་པོ་ཡིན་ཚེ་འོད་གོང་དེ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་དངས་མར་འདྲིལ་ཏེ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟར་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པའི་གཙོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་དང་འདྲེས་པར་བལྟ་བའམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་པ་ཡིན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །དམིགས་པ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེས་ན་བསྔོ་བའི་རིགས་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་ལ། ཤི་གསོན་གྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་གཞུང་ལ་ཧ་ཅང་མི་གསལ་ཡང་ལུང་རིག་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་འཐད་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། ལྡན་འབྲས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །དེ་ཡི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། དགེ་བ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། དམིགས་པའམ་ཞེན་པས་དགེ་རྩ་བདེན་བདེན་པོར་ཤེས་པ་ནི་མི་བཟང་སྟེ་ཞེས་པའི་རྗེས་ལ་མདོ་སྡུད་པའི་ལུང་འདྲེན་མཛད་པ་དང༌། ད་དེ་དག་གི་དོན་སྙིང་པོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིས་ནས་གོ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། དགེ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གསོག་པ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། ལེན་པ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་ལ་དོན་དུ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་ཟེར་གྱི། ལ་ལས་འདི་དོན་མ་གོ་བར་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྒོམ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདིའི་དོན་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས། སྤྱིར་དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ། དངོས་གཞི་ལ་དམིགས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། རྗེས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བསྔོ་བ་དམ་པས་ཟིན་པ་སྟེ། དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་ན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་འཛད་པའི་རྒྱུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་ནས་ནི། །མ་བསྔོས་ཡང་ན་ལོག་པར་བསྔོས། །གཞན་ལ་བསྒྲགས་དང་འདོད་པ་སྐྱེས། །དེ་ནི་ཟད་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་མཐའ་དག་མ་བསྔོས་པར་ལུང་མ་བསྟན་དུ་ལུས་པ་དང༌། བསྔོས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྔོས་པ་དང༌། བདག་གིས་དགེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་གྱི་བསམ་པས་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་དབང་གིས་འགྱོད་སེམས་དང་སེར་སྣ་སྐྱེས་ པ་སོགས་ལ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལན་ཅིག་ཐོབ་ནས་སླར་འཛད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་སྔ་མའི་འཕྲོར། དེས་མ་ཟིན་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་རང་གི་དགེ་འབྲས་ལན་ཅིག་བྱུང་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁག་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བློ་
Chinese
这样做。当下，将全部心念专注于作为回向见证者的坛城海会众神。自己也这样想。在如虚空般无动摇的等持状态中，于后得如幻觉般显现慈悲之光。如回向文中所说，念诵安住于十方之诸佛菩萨等，以及包括海会众在内的所有众生，共同随喜。当回向者自己想要圆满超过自己意愿的特殊人物的心愿时，就以其作为祈愿的见证者。为了所有众生的利益而回向善根，并强调要对以此为代表的回向词和愿望进行总结。同样，对亡者和生者的回向也应做到适可而止。无论何时，最终都由上师劝请，海会大众也一同参与。从“由此所生及其他善行之流”等句，到“回向无上大乘”之间进行念诵后，从坛城或作为回向见证者的特殊对境的心间，发出白色而清澈的光芒，照射到为了其利益而回向的众生的身语意三门。所有的罪业、障碍和过失，都如阳光融化冰霜般消散。身体化为光团，如果回向的对像是活人，就观想其安住于持明者的行列。如果回向的对像是亡者，就观想光团也凝聚成智慧的自性——白色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），如火星般向上飞升，与坛城本尊之主尊的智慧心相融合。如果观想的是清晰的资粮田，则融入于世尊的心间。 世尊以及眷属也如彩虹消散于天空般，融入不可见的法界。这种观想是此经的无上特点。因此，可以应用于所有的回向种类。虽然经文中没有明确区分生者和亡者，但可以通过教理和理证两方面来论证其合理性。第二部分分为两点：在三轮体空之境界中印持，以及
English
Do it like that. At this very moment, focus all your attention on the mandala ocean of deities who are the witnesses of the dedication. Think of yourself in the same way. In the state of equanimity, unwavering like the sky, in the nature of illusion-like clarity of compassion in the post-meditation, as it comes from the dedication text, recite the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions, and all beings including the ocean of assemblies, and make them rejoice together. When the dedicator himself wants to fulfill the wishes of a special person who exceeds his own wishes, he is made the witness of the prayer. Dedicate the roots of virtue for the benefit of all sentient beings, and emphasize that the words of dedication and aspirations represented by this should be summarized. Likewise, the dedication for the living and the dead should also be done moderately. At any time, the master will eventually urge, and the ocean of assemblies will also participate at the same time. From "From this and other streams of virtue," etc., to "Dedicate to the unsurpassed Great Vehicle," after reciting, from the heart of the mandala or the special object of dedication, a white and clear light appears and strikes the three doors of the beings for whose benefit the dedication is made. All sins, obscurations, and transgressions are dispelled like frost melting in the sun. The body becomes a mass of light, and if the object of dedication is alive, it is thought to be in the ranks of the vidyadharas. If the object of dedication is dead, it is visualized that the mass of light also condenses into the nature of wisdom - a white AH (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: Ah), rising like a spark and merging with the wisdom heart of the main deity of the mandala. If the field of merit is clear, it dissolves into the heart of the Bhagavan. The Bhagavan, the Sugata, and his retinue also disappear into the invisible realm of Dharma like a rainbow dissolving in the sky. This visualization is a supreme feature of this text. Therefore, it can be applied to all kinds of dedication. Although the distinction between the living and the dead is not very clear in the text, it can be argued for its rationality from both doctrine and reasoning. The second part is divided into two points: sealing in the realm where the three circles are not observed, and
Chinese
讲述回向的利益。第一，经中说：殊胜的回向，是最好的行为，那也是无所缘之相，是不颠倒的体性。又，中观论典中说：善男子，一切法如梦，如幻，善根也应以如梦如幻的方式回向。全知说：以执着或贪恋之心认为善根是真实的，是不好的。之后引用了《摄颂》的教证。现在如果将那些意义精要地提炼出来，以便于理解地表达，那么，善根如梦，积累者如梦，接受者如梦。 现象不灭，但实际上不执着为真实，这被称为三轮体空的回向。有些人不理解这个意义，认为什么都没有地去修，这与断见外道没有区别，所以对此意义要通过闻思来断除增益。还有，全知仁波切说：一般来说，无论做什么善事，都要以发菩提心作为前行，正行要以无所缘和无相的智慧摄持，后行要以如幻如梦的殊胜回向摄持。与这三殊胜相结合，就称为顺解脱分的善根，是成佛的道路或因。如上所说，如果没有抓住要点等，就会有四种耗尽的原因。经中说：积累了善根之后，没有回向或者不如法回向，向他人炫耀和生起贪欲，这就是四种耗尽的原因。如是所说，所有有为的善根，如果没有回向而处于无记的状态，或者回向了，但回向的果报颠倒了，或者以我做了如此善事的傲慢心向他人炫耀，或者由于贪欲而生起后悔和吝啬之心。 等等，顺福分的果报获得一次后又会耗尽。全知在前面说：如果没有被这些摄持，就称为顺福分，要知道各自的善果出现一次后就会耗尽。等等，这非常重要。第二，如是如理地行持的利益是，智慧
English
The benefits of dedication are explained. First, the sutra says: "Excellent dedication is the best action, it is also without object of focus, and its characteristic is non-perversion." Also, the Middle Length Prajnaparamita Sutra says: "Good son, all phenomena are like dreams, like illusions, and merit should also be dedicated in the manner of dreams and illusions." The Omniscient One said: "It is not good to perceive virtue as truly existent with attachment or clinging." After that, he quoted the teachings of the Compendium Sutra. Now, if we extract the essence of those meanings and express them in an easy-to-understand way, then, virtue is like a dream, the accumulator is like a dream, and the receiver is like a dream. Appearances are not ceased, but in reality, not clinging to them as true is called the dedication of the three spheres being completely pure. Some people do not understand this meaning and meditate on nothingness, which is no different from nihilistic extremists, so this meaning should be clarified through hearing and thinking to eliminate exaggerations. Also, the Omniscient Precious One said: "In general, whatever virtuous deeds are done, they should be preceded by the motivation of bodhicitta, the main practice should be sustained by wisdom without focus and without characteristics, and the subsequent practice should be sustained by the supreme dedication that is like illusion and dream. Being connected with these three supremes is called virtue that is in accordance with liberation, and it is the path or cause of becoming a Buddha." As mentioned above, if the key points are not grasped, there are four causes of depletion. The sutra says: "Having accumulated roots of virtue, not dedicating them or dedicating them improperly, boasting to others and generating desire, these are the four causes of depletion." As it is said, all conditioned virtues, if they are not dedicated and remain in an unspecified state, or if they are dedicated but the results of the dedication are perverted, or if one boasts to others with the pride of having done such virtuous deeds, or if regret and stinginess arise due to desire, etc., the fruits of fortunate merit will be obtained once and then exhausted. The Omniscient One said earlier: "If it is not sustained by these, it is called fortunate merit, and it should be known that the respective virtuous results will appear once and then be exhausted." Etc., this is very important. Second, the benefit of practicing properly in this way is wisdom.