Tibetan
་བུས་མཚོན་ཏེ་རྒྱུ་མི་དགོས་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་དུ་དེ་ལྟར་མི་སྟོན་པས་གཙོ་ཆུང་བར་བཞག་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསྔོ་བ་ཁོ་ན་ལའང༌། དུས་གསུམ་ཀའི་དགེ་ཚོགས་བསྔོ་གཞིར་རུང་བར་བཤད་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། དོན་ལ་ཞིང་བསམ་དངོས་པོར་རྣམ་ དག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་རང་ལུགས་ལ་སྔ་མའི་ལུང་བཞིན་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གཏེར་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་སྐད་ལས། དེ་ལྟར་ཞིང་དང་དངོས་པོ་བསམ་པ་གསུམ་འཛོམ་པས་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ཡིན་ཞིང་༔ ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས། རྒྱུ་དགེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚིག་དང་སྨོན་པ་བསྡོམས་པ་ནི་བསྔོ་བ། རྒྱུ་དགེ་རྩ་མ་སོང་བར་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྔོ་རྒྱུའི་དགེ་རྩ། བསྔོ་བྱའི་ཞིང༌། སྔོ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ། བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསྔོར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ལས། དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས༔ ཡུལ་གོང་མ་ལ་དད་པ་དང་༔ འོག་མ་ལ་སྙིང་རྗེ༔ ཐུན་མོང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་མ་རག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཡོ་རྒྱུ་དང་ཁེ་གྲགས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། དངོས་པོ་བརྐུས་འཕྲོག་དཀོར་རྫས་དང༌། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ། །རབ་ ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འོང་རྫས། །མཁོ་བར་གྱུར་ན་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སྡིག་དང་དུག་སོགས་ལོག་འཚོའི་རྫས། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་པར། །སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །འདོད་ཡོན་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དབུལ་ཕོངས་མ་ནུས་པ་ལ་སྐྱོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་ན་གཞན་གྱི་ལག་ནས་དབང་མེད་དུ་ཕྲོགས་པ་དང་བརྐུས་པ། དགེ་བའི་ཆེད་ཅེས་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བཅད་པའམ། ཁྲག་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་འཚེ་བ་བགྱིས་པས་མཚོན་ཏེ་ལོག་འཚོའི་རྫས་ཀྱི་རིགས་བསྔོ་བར་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་བྱའི་ཞིང་ལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་ལས་བཤད་ཚུལ་དང༌། སྔགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་པའི་སྒོ་ནི་རྣམ་འབྱེད་པ། །དགེ་འདུན་ཞེས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཀུན་གྱིས་བྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུ
Chinese
虽以杀生为例，但并非所有情况都不能回向。然而，大多数情况下不这样说，所以放在次要位置。同样，仅就回向而言，也有说法称三世的一切善资粮都可以作为回向的基础。实际上，由于田、意、物清净作为所依，因此自宗如前述经文一样承认。此伏藏法本身的语言中说：“如此田、物、意三者圆满，所积之资粮即是回向之善根。”全知法王（ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ）也说：“善因在前，加上词句和愿望是回向；没有善因在前而发愿是发愿。”如是说。第二，分为四：回向之善根，回向之田，回向之导师，回向之方式。第一，分为二：可回向者和不可回向者。第一，此伏藏法之回向如意宝中说：“清净之物以清净之心，对上方生起信心，对下方生起慈悲，共同以菩提心发起。”因此说，清净之物是指没有被下文将要讲到的过失所染污的，清净之心是指没有被狡诈和名利之污垢所染污的。第二，经中说：“偷盗抢夺之财物，非损他者之物品，极其珍爱且悦意之物，若有用则供养布施。”又说：“罪恶和毒等邪命之物，以及未混杂武器等，以四种布施和，如意顺缘之各种，救济贫困无能者。”总之，从他人手中强行夺取和偷盗，以行善为名杀害众生或放血等伤害行为，以及邪命之物等，都不能回向。第二，回向之田有三种：经中所说之方式，密咒中所说之方式，共同所说之方式。第一，出自《经庄严论》：“以诸法皆为宝藏故，是为种种开显之门，是名为僧之事业，故当一切布施于僧。”如是说，三
English
Although taking killing as an example, it is not the case that all situations cannot be dedicated. However, in most cases it is not said that way, so it is placed in a secondary position. Similarly, with regard to dedication alone, there are also statements that all the accumulations of merit of the three times can be the basis for dedication. In reality, since the field, intention, and object are pure as the basis, the self-tradition acknowledges it as in the previous scripture. In the language of this treasure dharma itself, it says, "Thus, the accumulation of merit from the perfection of the three, field, object, and intention, is the virtue to be dedicated." The Omniscient Dharma King (ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ) also said, "When the cause of virtue precedes, and words and aspirations are combined, it is dedication; when aspiration is made without the cause of virtue preceding, it is aspiration." So it is said. Second, there are four: the root of virtue to be dedicated, the field of dedication, the master of dedication, and the manner of dedication. First, there are two: what can be dedicated and what cannot be dedicated. First, the dedication of this treasure itself, in the Wish-Fulfilling Jewel, says, "With pure objects and a pure mind, generate faith in the upper ones, compassion for the lower ones, and commonly arouse the mind of enlightenment." Therefore, it is said that pure objects are those that are not defiled by the faults that will be discussed below, and a pure mind is one that is not defiled by the stains of deceit and fame. Second, the sutra says, "Stolen and robbed objects, objects that do not harm others, objects that are extremely precious and pleasing, if they are useful, then offer and give." It also says, "Objects of evil and poison, etc., and weapons, etc., that are not mixed, with four kinds of giving and, various favorable conditions, protect the poor and incapable." In short, forcibly taking and stealing from the hands of others, killing sentient beings or drawing blood in the name of doing good, and objects of wrong livelihood, etc., are said to be unsuitable for dedication. Second, there are three fields of dedication: the way it is explained in the sutras, the way it is explained in the mantras, and the way it is explained in common. First, from the Ornament of the Sutras, "Because all dharmas are treasures, it is the door of various manifestations, it is called the activity of the Sangha, therefore all should give to the Sangha." So it is said, the three