Tibetan
ན་ནས་པད་སྐོར་དང་བཅས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྷག་མ་བཏེག་ལ་སྒོ་དྲུང་གི་བར་གྱེར་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱི་ནུར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ལས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་ཡིན་པས་དེར་འདོར་རྗེས། སྣོད་ཀྱང་བཤལ་ནས་ བསྔོ་བར་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཚེ་གྲོལ་རྒྱུའི་ནུབ་ཐ་མར་ལྷག་མ་དང་མཉམ་དུ་གད་རོ་རྣམས་ཀྱང་འདོར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཛབ྄་བསྙེན་བྱ་བར་བཤད་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་འདི་ཡིན་གྱི་ས་བཅད་བཟུང་ལ། དེ་ལས་སྒྲུབ་ཆེན་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒྲུབ་གཞུང་ཆེན་མོ་གང་ཡིན་ལ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བྱ་ལས། ལྷ་བསྙེན་ལ་སོགས་རང་རང་གཞུང་བཞིན་བཟླས༔ དམིགས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་གང་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་འབད༔ ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ནའང་འདིར་བཤད་པའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལེ་ལག་གང་ཡིན་བོར་ལ། སྲུང་འཁོར་ལ་སོགས་འདི་ག་ཇི་བཞིན་གྱི་མཇུག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་རྐྱང་པས་བདག་བསྐྱེད་འདི་ཡན་ཆད་བསྒྲུབས་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོ་ལ་འཇུག་པ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཡིན་པའོ།། །།དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བཤགས་ནི། ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས། ནང་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་གཞག །གསང་བ་ངག་གྲག་སྟོང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གདངས་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང་ཞིང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དངོས་ པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སྐོང་༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པས་བྱང༌། འགག་པ་མེད་པས་ཆུབ། གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཞེས་བཏགས་པ་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྐང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་སྐོང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་བསྔོ་བས་བསྡུ་བ་ནི། ལུགས་གཞན་དུ་ཚོགས་ལ་རོལ་རྗེས་བྱ་བ་ལྟར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མས་བསྔོ་བ་བྱ་བའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །བདུན་པ་བྱིན་རླབས་གནས་སྤར་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། དམིགས་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་གནས་སྤར་གྱི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཚེ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་བསམ་བྱ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཀྱང༌། བདག་འཇུག་གི་ཚེ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གི་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ། གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བྱིན་རླབས་གནས་སྤར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་འཇུག་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་དམིགས་གནད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པྲཛྙཱ་རསྨི་དང་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་བཞེད་དོ། ། དེ་ཡང་འདི་ནི་གཤིན་པོའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཕྱིར། དམིགས་བྱ་དེ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མདུན་དུ་བཀུག་རྗེས། རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ཚེ་འདས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བྱ་བ་བྱས་པར་མོས་ལ། བྱིན་རླབས་གནས་སྤར་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་དམིགས་བྱ་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་དང་དུ་བླང་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གསུམ། མཎྜལ་དབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྲི་ལ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བྱིན་རླབས་གནས་སྤར་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་པས་མཎྜལ་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ཨེ་མ༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཨེ་མ་འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སོགས་བརྗོད་ཅིང་དལ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་ པོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། དམྱལ་བའི་གནས་ནས་སྤར། རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་དགོད་པ་ནི༔ རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཙོ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུར་ལ་དག་པ་བརྗོད་པ་ནིཿ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྱིན་ལ་སློབ་མས་ཀྱང་འཐུང་བ་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་རང་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གིས་བྱིན་བརླབ་བྱ་ཞིང༌། དུད་འགྲོའི་གནས་ལས་སྤར། རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་དགོད་པ་ནི། མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཤེལ་དངས་པའི་ནང་དུ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སོགས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཞི་ཁྲོ་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་རྫས་མཆོག་འདིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ་དལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་ མཚོའི་སྒོ་ནས། བདུད་རྩི་རྫས་མཆོག་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་ལས་སྤར། རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་དགོད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཌཱཀྐི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་དལ་དུ་གསལ་བཏབ་པ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བ་ལིང་བཅུད་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུར་ལ་དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཌཱཀྐི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མའི་རས་མ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་དང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་དག་སྣང་སྦྱང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྣང་བ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་ཞིང༌། ཉམས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང༌། དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་ནི། ཆོག་ཁྲིགས་དང་རྣམ་བཤད་ཕལ་ཆེར་དུ་ཁ་འཕངས་ཙམ་ལས་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་ཆེར་མི་སྣང་བས་འདི་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་ཆུ་བབས་སུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གླུ་གར་འདི་བྱ་བའི་དུས། གླུ་གར་དངོས། གླུ་གར་བྱས་པའི་ཕན་ ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་སྟོན་པའི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་གཡུལ་བཟློག་རྒྱུད་ཤེས་ན། ཕྱོགས་བཞིར་སྐར་ཁུང་བཏོད་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་སྐལ་ལྡན་པ། །དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་གང་ཡང་བླང༌། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་བསྟན་པའི་གྲོགས། །སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཉིད་བླང༌། །ཚོགས་དང་དབང
Chinese
然后，以莲花手印，伴随着虚空飞翔的姿势，举起残食，配合着门口的吟诵声，向外慢慢走去。从那里，在修行室外七十步远的地方，是罗刹女的食物通道，在那里丢弃残食后，也要清洗容器，并进行回向。像大修行的时候，如果把残食囚禁起来，那么在解脱的最后一个晚上，也要把残食和垃圾一起丢掉。这里所说的进行本尊念诵，是指单独的自生本尊，要抓住要点。从那里开始，从大修行引导的框架中，进入任何一个大的修行正行，都是这个意思。在这个时候的思考中说：念诵本尊等，按照各自的仪轨；根据情况，努力改变专注的展开和收摄。例如，在做灌顶修行的时候，也要放弃这里所说的忏悔和圆满的各个部分，像护轮等一样，完全按照这个仪轨，直到仅仅用鲜花装饰的自生本尊修完之后，进入前生本尊的大的修行框架，这是岩藏经典的意图。第六，实相的圆满和忏悔是：外在是如幻的世俗显现，从身体的方面来说，是手印和姿势；内在是远离生、住、灭三者的觉性，安住在无造作的离戏大乐之中。秘密是语言发出空性无生的声音，从世俗的角度来说，所有需要净化的事物，都在三轮清净的广阔空间中得以圆满。念诵 吽 舍 （藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）等，事物和法性在广阔的空间中得以圆满。也就是说，没有生的是菩提，没有灭的是觉悟，没有二元的是心，这就是它的名字。像这样，在菩提心的境界中，所有的过失和概念性的障碍都应该得以圆满。然后，所有这些会供的结尾都要用回向来总结，就像其他传统在会供之后所做的那样。用黑汝嘎吉祥母来做回向也是圆满的支分。第七，加持转移的次第分为两个方面：宣说特别的专注窍诀和加持转移的真实次第。第一，金刚上师在摄受弟子的时候，即使仅仅依靠经文中所说的思考也能成就，但是自
English
Then, with the lotus mudra, accompanied by the posture of soaring in the sky, raise the leftover food, and walk slowly outwards in accordance with the chanting at the door. From there, seventy steps outside the practice room, is the food passage for the rakshasa, after discarding the leftovers there, also wash the container and dedicate it. Like in the case of great practice, if the leftovers are imprisoned, then on the last night of liberation, the leftovers and garbage should also be discarded together. Here, the so-called practice of reciting the deity refers to the single self-generation deity, grasping the key points. From there, entering any of the great practice main sections from the framework of the great practice guidance is the intention. In the contemplation at this time, it says: Recite the deity and so on, according to their respective rituals; according to the situation, strive to change the focus of expansion and contraction. For example, when doing the empowerment practice, also abandon the various parts of confession and completion mentioned here, like the protection wheel and so on, completely according to this ritual, until after completing the self-generation deity decorated only with flowers, enter the great practice framework of the front generation deity, this is the intention of the treasure teachings. Sixth, the completion and confession of suchness is: externally, it is the illusory appearance of conventional reality, from the aspect of the body, it is mudras and postures; internally, it is the awareness that is free from the three aspects of arising, abiding, and ceasing, abiding in the uncontrived great bliss of non-duality. Secretly, the voice of emptiness and non-arising is emitted, from the perspective of conventional reality, all things that need to be purified are perfected in the vast space of the three-wheel purity. Recite Hūṃ Hrīḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुँ ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍) etc., things and dharma nature are perfected in the vast space. That is to say, that which has no arising is bodhi, that which has no ceasing is enlightenment, that which has no duality is mind, that is its name. Like this, in the realm of bodhicitta, all faults and conceptual obstacles should be perfected. Then, the end of all these tsok completions should be summarized with dedication, just as other traditions do after the tsok. Doing the dedication with Heruka Palmo is also a complete branch. Seventh, the order of blessing transfer is divided into two aspects: explaining the special key points of focus and the actual order of blessing transfer. First, when the vajra master takes in a disciple, even if it can be accomplished by relying only on the contemplation mentioned in the text, but self-
Chinese
关于迁识时所缘的差别是：自之觉性圆满为清净智慧之轮，与上师及坛城主尊无别而成就，此即为堪能受灌顶之对境。将骤然之错觉、异熟、习气之所依，作为弟子之相，而作加持迁转，此乃一切入我之类中最为殊胜之所缘。一切知者 般若光（藏文：པྲཛྙཱ་རསྨི་，梵文天城体：Pradjñārasmi，梵文罗马拟音：Prajna Rasmi，汉语字面意思：智慧光）与调伏有情 掘藏洲（藏文：འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་）如是认为。 又，此乃专门为亡者所称赞之法。以等持力，刹那间将所缘迎请至前。自己作为金刚上师，亡者作为弟子而信受。如法行持加持迁转之次第，则对所缘利益极大，故具悲心者理应受持。第二，分加行、正行、后行三者。首先，加行又分三：献曼扎，祈请，入坛城。第一，金刚上师升座后，弟子们作礼，合掌捧花，为求加持迁转之甚深灌顶，以涂香水等献曼扎。第二，弟子们恭敬合掌，异口同声地念诵：诶玛！ 怙主大悲尊！等三颂祈请。第三，金刚上师如是说：诶玛！聚集之具缘有缘兄弟姐妹们！等语，令其缓慢绕行三匝，引入坛城。第二，正行分三：首先，以金刚上师金刚萨埵之门，以胜幢宝瓶加持。从地狱处迁转，安置于持明者之列。于胜幢宝瓶中，观想上师金刚萨埵坛城，置于弟子头顶。以 吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：Hūṃ Hrīḥ，梵文罗马拟音：Hum Hrih，汉语字面意思：吽 舍）等加持，并说清净之语：具缘者，汝以清净智慧甘露宝瓶灌顶之故等语，并布施瓶水，弟子等亦应饮用、沐浴等。第二，以本尊寂怒自显之门，以水晶与明镜加持，将畜
English
The distinction of focusing on the deceased's consciousness at the time of transference is: one's own awareness being perfected as the wheel of pure wisdom, inseparable from the guru and the mandala lord, that itself is the object to be empowered. Taking the support of sudden delusion, karmic ripening, and habitual tendencies as the form of a student, and transferring blessings, this is the most excellent focus among all kinds of self-entry. All-knowing Prajñārasmi and Dro-dul Terdak Lingpa hold this view. Moreover, this is specifically praised for the benefit of the deceased. Through the power of samadhi, instantly invite the object of focus to the front. Imagine yourself as the vajra master and the deceased as the student. If the stages of blessing transference are performed correctly, it will greatly benefit the object of focus, so compassionate ones should accept it. Secondly, there are three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary practice has three parts: offering the mandala, making supplications, and entering the mandala. First, when the vajra master is seated on the throne, the disciples make prostrations and, with palms together holding flowers, offer a mandala with perfumed water, etc., as a fee for requesting the profound empowerment of blessing transference. Second, the disciples respectfully join their palms and, with one voice, recite: "Ema! Compassionate Protector!" and so on, making supplications with three shlokas. Third, the vajra master says: "Ema! Fortunate and destined brothers and sisters gathered here!" and so on, instructing them to circumambulate slowly three times and then lead them into the mandala. Second, the main practice has three parts: First, through the door of the guru Vajrasattva, bless with the victory banner vase. Transfer from the hell realms and place in the ranks of the vidyadharas. Visualize the mandala of the guru Vajrasattva in the victory banner vase and place it on the crown of the disciple's head. Bless with Hūṃ Hrīḥ, etc., and speak words of purification: "Fortunate one, because you have been empowered with the pure wisdom nectar vase," etc., and give the vase water, which the disciples should drink and use for bathing, etc. Second, through the door of the self-manifestation of the peaceful and wrathful deities, bless with crystal and mirror, and the animal