Tibetan
ཞེས་མ་བཤད་ཀྱང་སྔོན་བྱུང་གི་གཏམ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཐད་པར་སེམས་ཞེས་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །བདུན་པ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཡོད་པར་བཤད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཡིད་ལ་བསམ་པའི་བྱ་བ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་མ་བསྒོས་ཀྱང་བྱེད་པ། དཔའ་རྩལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ། རང་དོན་ལ་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤང་བ། གཞན་གྱིས་བརྔན་ པའི་ནོར་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པར་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། གཞན་གྱིས་གླགས་ལྟ་བའི་འགྲོ་ལྡོག་མ་ལུས་པ་འཇོམས་པ། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལས་གང་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་སྤྱོད་པ། ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གསུམ་སྤངས་པ། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང༌། ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་ཚུལ་ནི་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། འཇམ་མགོན་ལྷ་སྲས་ས་རའི་མཚན་ཅན་གྱིས་མངོན་བྱུང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་བར་མཛད་པ་དགོངས་པ་བསྟུན་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་ཞིང། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་སྨོས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དགོས་འགྲེལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་འགྲེལ་བ་མེད་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་འགྲེལ་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། འགྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བའི་དགོས་པ་མེད་པ་བྲམ་ཟེའི་ངན་སྔགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འབྲེལ་བས་འགྲེལ་པ་ཡོད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ ལྟ་བུ་མངའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པས། ཚིག་ཤར་བཏོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཙམ་ལ་མི་རེ་བས། ཚོགས་ཞིང་ལ་དགྱེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེའི་མཐུ་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མ་གོ་ན། ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་དོན་མི་གོ་བའི་བྱིས་པ་ཞིག་གིས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་འདོན་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་དབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་བཙལ་བས་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱི་བཀོད་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་
Chinese
虽未明说，但与前事相联系，贤者们认为，这两者在意义上是相符的。第七，据说大将军有八种功德：对于国王心中所想之事，无论 பொது（总的）还是བྱེ་བྲག་ཏུ་（特别的）的 жестокий（凶猛）之事，即使不吩咐也能做到；具备所有勇猛的功德；为了自己的利益而舍弃不合佛法之事；不贪恋他人赏赐的财物等，如法地处理国王的事务；摧毁他人窥视的所有举动；拥有威力的光辉，无论做什么都非常合理；舍弃贪嗔痴三毒；不做非国王之事，不损害他人，共有八种。所有这些都是从那国王的福德之力，自然而然地从虚空中产生的，《广大嬉戏经》中如是说。拥有功德的方式如《念住经》中所说。而且，以妙音天子萨热之名者，汇集了《现观庄严论》中所说的意义，并遵照其意而著述。有些人说，在此叙述这些理由有什么必要呢？有必要和解释两种。有必要但没有解释，不像龙王头顶的宝珠；只有解释而无法用语言表达，不像哑巴的梦；有解释但没有成佛的必要，不像婆罗门的恶咒。由于与圆满正等觉佛陀的教诲相关联，所以有解释，并且以拥有如此功德的方式来供养，不期望仅仅是言语表达的利益，而是使福田生起特殊的欢喜，并且通过那样的力量，有圆满双运的必要。如果不理解那样的理由，就像不理解普贤供云意义的孩子念诵普贤供云一样。第三，贫穷的方式有两种：共同的和非共同的意义。第一种是：拥有如此特殊的功德，即使在世间寻找也找不到的七政宝的陈设，瑜伽士的等持，以及咒语和手印深奥的缘起。
English
Although not explicitly stated, it is connected to past events, and scholars believe that the two are consistent in meaning. Seventh, it is said that a great general has eight virtues: For the king's thoughts, whether general or specific, even without being told, he can accomplish fierce tasks; he possesses all the virtues of bravery; he abandons actions that are not in accordance with Dharma for his own benefit; he is not attached to wealth or other things given by others, and he manages the king's affairs according to the Dharma; he destroys all actions that others use to spy on him; he possesses the splendor of power and uses everything very reasonably; he abandons the three poisons of greed, hatred, and ignorance; he does not engage in activities that are not the king's business, and he does not harm others. All of these arise naturally from the power of that king's merit, as stated in the Extensive Play Sutra. The manner of possessing virtues is as stated in the Mindfulness Sutra. Moreover, one named Jamyang Lhasé Sara compiled the meaning stated in the Manifestation Sutra and wrote it in accordance with its intention. Some say, what is the necessity of stating these reasons here? There are two: necessity and explanation. Having necessity but no explanation is not like the jewel on the head of the dragon king; having only explanation but being unable to express it in words is not like the dream of a mute person; having explanation but no necessity for attaining Buddhahood is not like the evil mantra of a Brahmin. Because it is related to the teachings of the perfectly enlightened Buddha, there is explanation, and by offering in the manner of possessing such virtues, one does not expect only the benefit of verbal expression, but rather causes special joy to arise in the field of merit, and through that power, there is a necessity to perfect the union of the two accumulations. If one does not understand such a reason, it is like a child who does not understand the meaning of the Samantabhadra Cloud Offering reciting the Samantabhadra Cloud Offering. Third, there are two ways of being impoverished: common and uncommon meanings. The first is: possessing such special virtues, the arrangement of the seven precious royal possessions that cannot be found even if searched for in the world, the samadhi of a yogi, and the profound interdependence of mantras and mudras.
Tibetan
ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོའི་འཁོར་ལོ་ལ་མཆོད་པས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམིགས་གནད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ་ཐབས་ངག་འདོན་རྣམས་སུམ་སྦྲག་ཏུ་འཆད་དེ། དེ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས། འཁོར་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་བཅད་དེ། བདག་དོན་དུ་དག་པ་ཉིས་ལྡན་གྱི་སྐུ་ མངོན་དུ་བྱས། གཞན་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པར་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་ངང་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། ངག་ཏུ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས༔ སོགས་ཀྱི་མཐར། ཕྱག་རྒྱ་ནི་པད་སྐོར་དང་བཅས་པའི་ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་རྒྱབ་སྤྲོད་དུ་བསྣོལ་ཏེ། སོར་མོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འཁྱུད། མཐེ་བོང་གཉིས་ལག་མཐིལ་དུ་ཀུག་ལ། ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་ཚར་གཉིས་གཏོགས། འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་འགའ་ཞིག་གིས་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱབ་བསྣོལ་ལས་རྩེ་བཞི་འདུད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་བ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་སྐབས་ཀྱི་དགུག་འདྲེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནོར་རམ་སྙམ་སྟེ་གཟུར་གནས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། དོན་དམ་དུ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པ་དག་བསལ་ནས། འཕགས་ནོར་བདུན་དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། གཏོང་བ། ཐོས་པ། ཁྲེལ་ཡོད་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ཏེ་བདུན་ནོ། །ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་བས་ཕྱུག་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གནས། དུས། སྟོན་པ། ཆོས། འཁོར། གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་འདུན་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང༌། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་བུག་པ་གཡག་མིག་ལྟར་བྱས་ལ། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱང་རྩེ་སྤྲད་ཅིང་ཐ་མ་བཞི་རང་སར་བསྒྲེངས་པ་དག་གྱེན་དུ་བསླངས་ལ། མ་ཎི་རཏྣ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས་ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་རྒྱུན་བཅད་དེ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས། ཐབས་སྣང་བའི་ཆ་གང་དུ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཅིར་ཡང་མ་བསྒྱུར་བར་ཤེས་རབ་
Chinese
依赖于此，以圆满的正等觉，通过供养寂怒本尊坛城，作为同类因的果报，获得统治轮王之国政。第二是，共同不共之要点，手印的表示方法，念诵等三者合起来讲，其中有七。第一，供养轮宝，断除流转轮回之因，执著自我的二取分别的习气，为了自利，现证二种清净之身。为了利他，转动广大的法轮，成为能够成办利益有情无上之事的自性，心想如此，双手合掌于心间，口中念诵：诸佛菩萨眷属众，供养此轮妙宝等，最后，手印是莲花环绕的双手手腕，在背后交叉，手指互相缠绕，两个拇指弯曲于掌心。念诵：ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཨཱཿཧཱུྃཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：chakra ratna pūji āḥ hūṃ，轮，宝，供养，啊，吽），摇动交叉的铃杵两次。这个手印，有些人做成双手的食指在背后交叉，四指指尖弯曲的样子，好像是持金刚铃时勾召的手印，是否搞错了呢？希望公正的人进行考察。第二，供养摩尼宝珠，断除世俗中匮乏珍宝物质，胜义中辨别正谬的智慧之力，消除饥饿和贫困。拥有圣者七财，即信仰，戒律，布施，闻法，惭愧，知耻，智慧之财等，变得富有，具足五圆满，处所，时间，导师，法，眷属，通过这些方面，发愿成办广大之教法和有情之利益。念诵：诸佛菩萨，摩尼宝珠等如前，只是将拇指和食指的指尖相接，形成如同牦牛眼睛一样的孔洞，两个中指也指尖相接，其余四指自然竖立。念诵：མ་ཎི་རཏྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：maṇi ratna，摩尼，宝）等如前。第三，供养王妃宝，断除如同下乘法门一样，对于方便愚昧的无明，证悟甚深空性的清净智慧，方便显现之分毫不舍弃，也丝毫不改变，而是智慧
English
Depending on this, with perfect enlightenment, by offering the mandala of peaceful and wrathful deities, as a result of the cause being in harmony, one obtains the power to rule the kingdom of a wheel-turning monarch. Secondly, the uncommon key points, the methods of expressing mudras, and recitations are explained in a threefold manner, of which there are seven. First, by offering the precious wheel, the cause of being deluded in the continuous cycle of samsara, the habitual tendencies of clinging to self and dualistic appearance are cut off from their roots. For one's own benefit, the two pure bodies are manifested. For the benefit of others, one turns the great wheel of Dharma and becomes the nature capable of accomplishing the supreme benefit of beings. With this in mind, one joins the palms at the heart, and verbally recites: "To the victorious ones and their sons, I offer this precious wheel," etc. At the end, the mudra is to cross the wrists of the hands with lotus circles behind the back, with the fingers intertwined with each other, and the two thumbs bent into the palms. Recite: ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཨཱཿཧཱུྃཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: chakra ratna pūji āḥ hūṃ, wheel, jewel, offering, ah, hum), and shake the crossed hand bells twice. Some people make this mudra with the index fingers crossed behind the back and the tips of the four fingers bent, which seems to be mistaken for the summoning mudra when holding the vajra bell. It is hoped that impartial people will investigate. Second, by offering the precious jewel, one eliminates the lack of precious material objects in the conventional sense, and the power of wisdom to distinguish between right and wrong in the ultimate sense, eliminating hunger and poverty. Possessing the seven noble riches, namely faith, discipline, generosity, learning, shame, modesty, and the wealth of wisdom, one becomes rich and possesses the five perfections: place, time, teacher, Dharma, and retinue. Through these aspects, one aspires to accomplish the vast benefit of the teachings and sentient beings. Recite: "Victorious ones and their sons, precious jewel," etc. as before, except that the tips of the thumb and index finger are joined to form a hole like a yak's eye, and the tips of the two middle fingers are also joined, with the other four fingers naturally upright. Recite: མ་ཎི་རཏྣ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: maṇi ratna, mani, jewel) etc. as before. Third, by offering the precious queen, one cuts off the ignorance of being ignorant of skillful means, like in the lower vehicles, and realizes the pure wisdom of profound emptiness. Without abandoning any aspect of the appearance of skillful means, and without changing anything, but wisdom.
Tibetan
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབང་འབྱོར་ནས། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་དག །ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་རྩལ་སྦྱངས། ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རྩ་མདུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་གྲོལ་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏུ་བལྟས་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང༌། བཙུན་མོ་རིན་ཆེན། སོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལས་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་གཉིས་བཀུག །གུང་མོ་གཉིས་མཉམ་པའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར་ལ། སྟྲི་རཏྣ་སོགས། བཞི་པ་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས་ཕྱི་སྐུའི་རྒྱུད་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ནང་གསུང་གི་རྒྱུད་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བློ་བྲལ་བ་བསམ་ལས་ཡས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་པས། རྒྱལ་པ་སྲས་དང༌། བློན་པོ་རིན་ཆེན་སོགས་མཐར། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་བཞི་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། མ་ཧཱ་ཏ་སོགས། འདི་ལ་འགའ་ཞིག་ཐ་མ་བཞི་ཡང་བསྐུམ་པའི་སྲོལ་སྣང་བ་ལུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ན་ཅི་ཆ། འདིར་བཤད་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་པའི་དབང་པོ་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་སོ། །ལྔ་པ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྟག་ཆད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དངོས་ཞེན་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལྟ་ངན་གྱི་རི་དྭགས་ཕལ་བ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གླང་པོ་ལ་ཞོན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་བགྲོད་པའི་འདུན་པས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཐར། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ གཡས་པའི་གྲུ་མོ་བཞག་སྟེ་ལག་ངར་སྒྲེང་ལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་འོག་ཏུ་གླང་པོའི་རྣམ་པར་བསམ་པའི་གུང་མོ་སྣའི་ཚུལ་དུ་བཀུག་ལ། ཧ་སྟི་རཏྣ་སོགས། དྲུག་པ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་བས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཤུགས་ཐོབ་ཅིང༌། སྦྱོར་ལམ་དང་མཐོང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གོམས་སྟབས་ཆེན་པོས་སྐད་ཅིག་ཉིད་བརྒལ་ནས། སྒོམ་ལམ་དང་མི་སློབ་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ལ་སྨོན་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང༌། རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་སོགས་མཐར། ཁུ་ཚུར་གཉི