Tibetan
ས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་ལྡིར་སྟབས་སུ་གུག་པ་ལ་ཕོ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཚང་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་མདུན་གང་ལེགས་ བཟོས་ནས་རྒྱབ་ལ་རྩིས་གྲུབ་མི་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ན་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཟུར་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མི་ཚང་ངོ༌། །འཁོར་རྣམས་ནི་རང་འདྲ་སྟེ་གོ་སླ་མོད། ཁ་གྲངས་ནི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་པོའི་ཚུལ་དང་རྒྱབ་ཏུ་སྤྱི་གཏོར་བཅས་དགུས་བསྐོར་བའི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྐྱུ་གུས་བཀང་ངོ༌། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལའང་རྣམ་གྲངས་ལྔར་གསུངས་ཏེ། གཞུང་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས༔ ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔ་སོ་སོར་བཟོ་བཀོད་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟ་ལག་ལེན་ལ་ཡོངས་གྲགས་འདི་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་འདོམས་པ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། པདྨའི་རིགས་ལ་དབང་གི་གཏོར༔ ཟླུམ་པོ་ཟླ་གམ་ཕྱེད་གཤགས་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་འདྲ་བ་ལས་རྒྱབ་ཀྱི་ཟུར་མ་བཏོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཁོ་ནར་འཇོག་ཅིང༌། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་གཤམ་གཉིས་ཕུར་པའི་དབལ་ལྟ་བུ་རྩེ་མོ་རྣོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་འབྱུང་ལ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མཚོན་བྱེད་རང་འདྲ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྟེ། སྐྱུ་གུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ནི། གཞུང་ལས། དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་ནི༔ སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཀྱང་༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ལ་ཟུར་ བཏོད་བཞིན༔ རྔམས་པར་བྱས་ཏེ་ཕོ་མོའི་ཚད༔ ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཆེ་ཞིང་བརྗིད༔ མོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྲ་ཞིང་རིང་༔ སོ་སོར་བཤོས་ཕྲན་དངོས་དང་འདྲ༔ མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་བསྐོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟུར་གསུམ་ལས་ཕོ་རྒྱུད་རྣམས་ཅུང་ཟད་ཞེང་ཆེ་ལ་རྩེ་ཟླུམ་པར་བྱེད་ཅིང་མོ་རྒྱུད་རྣམས་ཕྲ་ལ་རྣོ་བ་བྱས་ལ་འཁོར་རྣམས་སོ་སོར་གཞུང་བཞིན་དང༌། སྐྱུ་གུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གང་མང་གིས་བསྐོར་བའོ། །ལྔ་པ་ནི་གཞུང་ལས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མའི་གཟུགས༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ཕྱིར་རང་གཟུགས་བསམ༔ བཤོས་ཕྲན་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས༔ ཞེས་པ་ལྟར་དང༌། དྲུག་པ་ནི་གཞུང་ལས། ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གཏོར་མ་ནི༔ སྤུངས་གཏོར་ཅོག་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཅན༔ སྐྱུ་གུ་གྲངས་ངེས་མེད་པས་བསྐོར༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ནས༔ གྲངས་ལ་མ་ངེས་རབ་རྣམས་ཀྱི༔ རྒྱས་པར་ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ༔ འབྲིང་པོ་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་སོགས༔ ཐ་མ་གཅིག་ལ་བསྡུས་ཏེ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དུ་སྐོང་གཏོར་རི་རབ་མ་བཞེངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏོར་མའི་གཟུགས་མ་ཡོ་བ། སྣོད་མ་ཁེངས་པ་མེད་པ། སྣོད་ལས་ཕྱིར་འཕྱང་བ་དང་འཁྱོག་རྒུར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ བཟོ་དགོས་པར་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། ལ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་དང་དམིགས་པའི་བྱེད་ལས་གཙོ་ཆེ་ཞེས། དམིགས་པའི་སྐབས་སྟོང་བསམ་སྒོམ་ཞིང༌། ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་དམིགས་པ་ལ་ཁག་འགེལ་བ་ལ་ཅིའི་ཐ་སྙད་འོང༌། དམིགས་པ་ལ་རྩལ་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབུལ་བའི་སྐབས་དངོས་སུ་བཤམས་པ་རྣམས་དམིགས་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འབུལ་དགོས་པ་ཡིན་ཚེ་བྱ་ལོང་ཤོང་གིས། ད་ལྟ་ཤོམ་འགོད་ཀྱི་སྐབས་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་རྣམས་ལ་དོ་གལ་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་གཟུགས་བརྙན་དང་༔ རྒྱན་དང་བཤམ་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས༔ གང་ཟག་འགྲོ་བ་འདྲེན་སླད་དུ༔ འབོག་ཆོལ་མེད་པར་གསོལ་བར་སྤྲོ༔ གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་བཤམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། གསུམ་པ་བཤམ་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུ༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔ བསྙེན་པའི་དུས་དང་ལས་སྦྱོར་དུས༔ དབང་དང་ཚོགས་མཆོད་སྤེལ་བའི་དུས༔ དུས་མིན་གློ་བུར་བྲེལ་སྟབས་དང་༔ བྱེས་བགྲོད་ལམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་མ༔ ངེས་པ་མེད་པའི་བཤམ་ཚུལ་ལོ༔ ཞེས་རྣམ་གྲངས་དགུར་གསུངས་ཀྱང་བྱིངས་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་འདིར་མི་སྤྲོ་ཡིས་དེས་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བརྗོད་ན། དེ་ལ་སྤྱིར་བསྙེན་པ་ ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚོད་ཀྱི་སྒྲུབ་རྟེན་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེ་གའི་ལུགས་སུ་བྱ་ཞིང༌། གཏོར་མ་བྱིངས་ནི་མདུན་དུ་ཚོམ་བུའི་ཁར་མ་ཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་བཤམ་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་སྟེ། གཞུང་ལས། བསྙེན་དུས་གཏོར་མ་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ གོ་རིམ་མ་ལོག་སྦྲེང་ལ་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་ཆོད་ན་དབུས་སུ་བླ་གཏོར། དེའི་གཡས་སུ་ཡི་དམ་དང་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་དང་རཀྟ། མདུན་ལ་སོགས་པར་ཆོས་སྲུང་སྤྱི་སྒོས་རྣམས་སྤྱི་བཏང་དུ་ཕོ་རྒྱུད་གཡས་དང་མོ་རྒྱུད་གཡོན་དུ་འགོད་ཅིང་ཞིབ་པར་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་བཤམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས། སྤྱིར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་རིགས་གང་གཏོང་ཡང་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་གཏོར་མཆོད་ཀྱང་རང་གི་མདུན་ནམ་གང་འོས་སུ་བཤམ་པས་ཆོག་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་དགོས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མཆོད་སྤྱན་གཟིགས་སོགས་གང་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་སྤུང་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་མདུན་དུ་བཤམ་ཕྱིན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྤྱིའི་ གནད་འགག་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་མ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་ཁར་བཤམ་པར་བཤད་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་དགོས་ཕྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འཕོ་ལེན་བསྒྱུར་དགོས་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྔ་ཐོག་ནས་དེ་ལྟར་དུ་བཤམས་ནས་ཁྱད་པར་དམིགས་པས་འབྱེད་དགོས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐོང་བཤགས་ལ་སོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤམ་པར་བཤད་དེ། གཞུང་ལས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤམ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་སྨན་རཀ་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་མཚོན་ཏེ། མང་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་ལས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ༔ གཏོར་མ་དང་བདུད་རྩི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཡོད་ན༔ གཏོར་མ་རེ་རེ་ལ་བདུད་རྩི་རེ་རེ་ལ་བདུད་རྩི་རེ་རེ་སྤེལ་མར་བཀོད་པའི༔ ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཤམ༔ རཀྟ་དེའི་མདུན་དུའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏོར་མ་གཡས་དང་བདུད་རྩི་གཡོན་དུ་བྱས་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་གཤིབས་ཏེ་བཤམ༔ དེའི་ མདུན་དུ་རཀྟ་བཀོད་ནས་ཚོམ་བུ་གསུམ་སྒྲོམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་མཚུངས་པར་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤམ་མོ། །དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ནང་གི་མཆོད་པ་ཞེས་དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་སྣང་གསལ། མཁྲིས་སྦྱར་གྱི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས་སམ། ལ་ལར་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས། དྲི་ཆུའི་མཆོད་ཡོན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཞུང་འདི་ནས་གདམ་ངར་བཤད་པས་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་རྐྱེན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་བཟོ་དང་བཀོད་པ། བཤམ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ
Chinese
像土地金刚的角一样稍微弯曲，具备了被称为阳性金刚角的特征。有些人前面做得很好，后面却不认真完成是不行的，那样就不能具备经中所说的三面角的特征。眷属和自己相似，很容易理解，数量是主要的八尊的样子，后面加上总供朵，用九个围绕，所有的间隔都用小球填满。第三个是空行母朵玛，也说了五种类别。经中说：“金刚部是金刚的形状”，等等，五部各自的制作方式都不同。现在实际应用中普遍流行的是普遍适用的莲花部的空行母朵玛。经中说：“莲花部是怀业朵，圆形半月形”，因此和前面刚说的本尊朵玛相似，只是后面的角不造，只做成圆形。左右两边的下角要做成橛的尖端一样，顶端要锋利，这样就能像半月形的形状一样。眷属用代表空行母四部的四个相同的朵玛围绕。小球和前面一样。第四个是护法朵玛。经中说：“具誓护法朵玛，虽然各自的经中会出现，但特别是心上像造角一样，威猛地做成男女的尺寸，阳性部大而庄严，阴性部细而长，各自像食物小份一样，用拇指大小的球切口朝外围绕。”像这样所说的那样，三个角中阳性部稍微宽大，顶端做成圆形，阴性部做成细而尖锐的，眷属各自按照经文。用切口朝外的大量小球围绕。第五个是经中说：“傲慢者八部朵玛的形状，为了从要点上发动而观想自己的形状，食物小份从各自的经中了解。”等等。第六个是经中说：“一切汇集的朵玛，堆积朵圆形有顶端，用数量不确定的小球围绕，形状的样子是那样，数量不确定，最好的和天神的数量相等，中等的七个或五个三个等等，最差的汇集到一个
English
Like the horn of the earth vajra, it is slightly curved, possessing the characteristic of being called the masculine vajra horn. It is not acceptable for some to make the front well and not complete the back diligently, as that would not possess the characteristic of the three-sided corner mentioned in the scripture. The retinue is similar to oneself, so it is easy to understand, but the number is in the form of the main eight deities, with a general offering torma added to the back, surrounded by nine, and all the intervals are filled with small balls. The third is the dakini torma, which is also said to have five categories. The scripture says, "The vajra family has the shape of a vajra," etc., although the methods of making the five families are different. Currently, the most common practice is the dakini torma of the lotus family, which is universally applicable. The scripture says, "The lotus family has the torma of power, round and crescent-shaped, half-split," so it is similar to the yidam torma just mentioned, except that the back corner is not made, and it is only made round. The two lower corners on the left and right should be made like the tips of pegs, with sharp points, so that they appear like the shape of a crescent moon. The retinue is surrounded by four identical tormas representing the four classes of dakinis. The small balls are the same as before. The fourth is the protector torma. The scripture says, "The oath-bound protector torma, although they may appear in their respective scriptures, especially with corners made on the heart, made fierce with male and female sizes, the male lineage is large and majestic, the female lineage is thin and long, each like a small portion of food, surrounded by balls the size of thumbs with the cut facing outwards." As stated in this way, among the three corners, the male lineage is slightly wider and the top is made round, while the female lineage is made thin and sharp, and the retinue is according to the respective scriptures. Surrounded by many small balls with the cut facing outwards. The fifth is as stated in the scripture, "The shape of the torma of the eight classes of arrogant ones, to stimulate from the key point, visualize one's own shape, understand the small portions of food from the respective scriptures," etc. The sixth is as stated in the scripture, "The torma of all assembled, a pile of torma, round with a top, surrounded by an indefinite number of small balls, the appearance of the shape is like that, the number is indefinite, the best is equal to the number of gods, the medium is seven or five three, etc., the worst is assembled into one.
Chinese
༔ 这样说，现在实际应用中不建造须弥山坛城食子就是这个。像这样，所有的食子形状都不能歪斜，器皿不能不满，不能有从器皿向外悬垂、弯曲等不协调的情况，虽然这样说必须要做。有些人说众生和观想的作用最重要，观想的时候空想冥思，实际操作的时候把责任推给观想，这算什么说法呢？如果观想有发挥的余地，那么供养的时候把实际陈设的物品只作为观想的所依，然后把一切显现存在都转化为食子的自性来供养，那又有什么用呢？现在陈设布置的时候，必须重视经文中所说的内容。正如经文中所说： 如此食子的形象和， 装饰和陈设的一切也， 从密咒方便的差别中， 为了引导众生， 无有遗漏地欢喜供养。 这样说的缘故。第四，陈设：经文中说： 第三种陈设的方式有九种， 修法和大的修法， 念诵的时候和事业结合的时候， 灌顶和会供开展的时候， 非时突然紧急的时候和， 远行路祭瞬间的食子， 不确定的陈设方式啊。 这样说了九种类别，但主要的内容在各自的经文中出现，所以这里不详细阐述，因此如果归纳要点来说， 那么，一般念诵的时候，一切本尊和坛城都是自己，因此各自的经文中所说的修法所依，如果有特殊的，就按照那个方式做，主要的食子只需在前面以不成堆的方式陈设就可以了。经文中说： 念诵时食子如念珠， 顺序不乱串联着陈设。 像这样，如果三根本都具备，那么中间是上师食子，它的右边是本尊和甘露，左边是空行母和血供，前面等等是护法神，总的来说，男性本尊在右边，女性本尊在左边安放，详细地分清大小高低的差别来陈设。这也是考虑到初学者，大持明者说： 一般来说，无论进行哪种自生法的仪轨，本尊和坛城都是自己，因此食子供
English
༔ It is said that this is the reason why the Mandala offering cake of Mount Meru is not built in practice now. Like this, all the shapes of the offering cakes must not be crooked, the vessels must not be empty, and there must be no inconsistencies such as hanging outwards from the vessels or being bent. Although it is said that it must be made like this, some say that the actions of sentient beings and visualization are the most important. When visualizing, they meditate on emptiness, and when practicing, they blame the visualization. What kind of statement is this? If there is room to exert effort in visualization, then when offering, the actual arranged items should only be used as the basis for visualization, and then all phenomena and existence should be transformed into the nature of the offering cake to be offered. What is the use of doing that? Now, when arranging and setting up, one must pay attention to what is said in the scriptures. As it says in this very text: Thus the image of the offering cake and, All the decorations and arrangements also, From the differences of secret mantra methods, In order to guide beings, Joyfully offer without omission. This is why. Fourth, the arrangement: The scripture says: The third type of arrangement has nine aspects, Practice and great practice, The time of recitation and the time of combining activities, The time of empowerment and holding a feast, The time of unexpected emergencies, And the offering cake for momentary travel on the road, The uncertain way of arranging. It says that there are nine categories, but the main contents appear in their respective scriptures, so I will not elaborate on them here. Therefore, if we summarize the key points, then, in general, when reciting, all the deities and mandalas are oneself, so the supports for practice mentioned in their respective scriptures, if there are special ones, should be done according to that method. The main offering cake only needs to be arranged in front in a non-piled manner. The scripture says: During recitation, the offering cakes are like a rosary, Arrange them in a string without reversing the order. Like this, if the three roots are all present, then in the center is the lama offering cake, to its right are the yidam and nectar, to the left are the dakini and blood offering, and in front etc. are the Dharma protectors, in general, male deities are placed on the right and female deities are placed on the left, and the differences in size and height are carefully distinguished to arrange them. This is also considering beginners, the great vidyadhara said: In general, no matter what kind of self-generation practice is performed, the deities and mandalas are oneself, therefore the offering cake